在《寶女所問經》中，佛陀說：
口寂然，護於言語，所說無缺，口辭真諦。在於獨處，若大眾中，言常至誠。不以國故而兩舌也，不以珍寶具足貨業而欺虛言，不以父母親族貪財惜寶而兩舌也。
——善護清凈口業，凡所說的話，應當沒有缺漏，言談措辭符合佛法真諦。如果獨處，或處於大眾中，所說說言應保持至誠至信。不因為國事而說兩面三刀的話，不為了做生意獲得更多的財寶而說欺騙別人、虛誇不實的話，不因為父母親族貪財惜寶而搬弄是非。
從前，有個名叫「須陀須摩」的國王，他是個虔誠的佛教徒，平日遵守佛門教誡，做人老實誠懇，從不說謊言或無意義的話。
有一天早晨，國王乘車與宮女們一起到御花園裡賞花。走出城門不久，看見迎面走來一個修行人，停在國王的鑾駕前向國王化緣。
當時，國王身上正好沒有可以供養修行人的物品或食物，便向修行人說：「我現在身邊沒有供養品，請您先到宮中等候，等我回宮後，一定供養您。」說完，就和宮女們一起到花園裡賞花並嬉戲遊玩著。
當時，有個身上長著一對大翅膀的魔王，名叫「鹿足」。他飛行於天空，已經綁架了印度境內九十九個國王。
正當國王玩興正濃時，忽然鹿足魔王拍著大翅膀從天而降，宮女們還嚇得不知如何反應時，鹿足魔王已經把國王捉了起來，飛馳而去。
大家見國王被妖怪擄走，頓時驚恐萬分，哭成一團。宮女們的啼哭，驚動了舉國上下。國人見國王不知去向，人人慟哭不已，十分悲傷。
鹿足魔王背負國王騰空而行，回到了魔王的住所，把須陀須摩王安放到被他擄來的九十九個諸王之中。這時，只見須陀須摩王淚如雨下，非常傷心。
鹿足魔王見了，很不以為然，嘲笑他說：「我說大王啊！你可是一國之君，人的生死，自有天定，你何必像小孩子一樣地哭哭啼啼呢？」
須陀須摩王回答說：「我不是怕死啊！而是悔恨對別人失去了信用。我有生以來從沒說過謊，沒做過失信於人的事。可是今天早晨有個修行人來向我化緣，我當時答應回去後就會供養他。沒想到現在出了變故，因此失信於他，犯下了欺人之罪，我是為了這個原因才啼哭啊！」
鹿足魔王看了須陀須摩王聲淚俱下的說明，不免為之動容，覺得須陀須摩王這種誠實十分難得，於是對他說：「你不用害怕失信於人。你乾脆回去，七日之內辦完供養修行人的承諾，然後再回到這裡來。如果過了七日不回來，我就再飛去把你抓來，反正這對我來說是輕而易舉的事，你快去快回吧！」
須陀須摩王返回本國後，連忙廣為布施，同時立太子為國王，向大眾表示懺悔和謝罪：「我的智力遲鈍，天生愚笨，治理國務不得其法，請大家多多原諒。我現在已經是身不由己，性命也不由自己掌握了，將要遠離你們，到不知有多遠的地方去。」
舉國人民和國王的眷屬都來向國王叩頭，不讓國王離去。大家都說：「請大王留下來吧！留下來保護我們和治理國家，不要怕那個妖魔鬼怪。他要是飛來，我們可以準備鐵屋、設精兵，與他決個勝負！」
國王聽了之後，對大家說：「不能這麼做啊！大家的心意我心領了，但請你們聽我的勸告。」
接著國王念了一首偈語：
「實話第一戒，實話升天梯。
實話小人大，妄語入地獄。
我今守實話，心中無悔恨。」
念完這首偈語，國王就獨自出發前往鹿足魔王的住所。
鹿足王看看七日之限將到，遙遙望見須陀須摩王果然如約趕來，心中十分敬佩也十分歡喜，於是對須陀須摩王說：「你真是個講實話、守信用的人啊！茫茫眾生，誰人不珍惜自己的生命？你已經從我的手裡逃走了，還回來履行約定，恪守信用，真是個偉人啊！」
須陀須摩王說：「我並不偉大，我只是遵守一個身為人應該遵守的信條。說實話，是佛教的戒律教導我誠實守信。佛教有五條根本戒律，就是不殺生、不妄語、不飲酒、不邪淫、不偷盜。如果失信於人，就是犯了妄語戒，說謊騙人。」
須陀須摩王接著更與鹿足魔王分享了許多他修學佛經的心得，讓鹿足魔王受到了感悟。
鹿足魔王對須陀須摩王懺悔說：「謝謝您讓我聽聞到這麼珍貴的佛法。我現在決定把擄來的九十九個王都安全送達他們的國家，讓他們自由。」
從此，再也見不到鹿足魔王的蹤影，大家都說鹿足魔王去深山修行了。
只因前世誣謗人
往昔罽賓國有阿羅漢離越，在山中坐禪時，有人失牛，循著足跡來到他的住處，當時他正在煮草染衣，以宿業力，只見法衣自然變作牛皮，染汁自然變作牛血，所煮染草變作牛肉，所持缽盂變作牛頭。見此情景，此人就將離越捉縛交付於王，王即付獄。
獄中一晃就是十二年，其間，離越常為獄監飼馬除糞。離越有五百位得阿羅漢果的弟子，他們觀覓師父，但不知所在。
在業緣將盡時，有一弟子觀見師父原來在罽賓獄中，就來告王：「我師在獄中，願王裁決處理。」
王即派人去獄中核查，使者到了獄中，只看見一人容顏憔悴，須發極長，在為獄監飼馬除糞。使者返回後向王稟報，未曾見有沙門離越。
弟子又對王說：「願王下令：凡是比丘都允許出獄。」王即如是宣布。離越聽到此話，頓時須發自落，袈裟披身，踴出虛空顯現十種神變。
王見此情景，五體投地，對離越說：「尊者，願您接受我的懺悔。」且問：「尊者以何業緣，感得獄中受苦？」
離越答道：「往昔，我也曾失牛，跟蹤尋牛，當時誣謗他人偷牛，經一日夜。後來墮於三塗，受苦無量，餘殃未盡，今日得羅漢果，仍受報應被人誣謗。」
因為離越前世所謗的是辟支佛，以此因緣而感得此報。
墮入無間地獄的法師
一天，佛陀的大弟子目犍連以神通去地獄，見一眾生身長數由旬，在無間地獄裡受苦。以其業力顯現，有很多獄卒拖出它的舌頭鋪在燃燒得通紅的鋼板大地上釘住，許多農夫在其舌上驅牛耕犁。有時火焰熾燃，整個舌頭與身體都被焚燒燼盡，一會兒又復活過來；又有許多農夫在舌上驅牛耕地。耕牛與農夫的腳踏下去抬起來，每步都有一個兵器現出，把舌頭割成一塊塊的碎肉。它痛苦難忍，輾轉翻滾，大聲哀號。
目犍連目睹此景，就用聲聞智慧入定觀察它前生究竟造了何等惡業，以致今生感受如是之苦，結果在其智慧所能觀察的生生世世中，只見此眾生一直都在無間地獄受苦，而且此獄壞時即轉生他獄，無有出期。
目犍連思忖，只有無所不知的佛陀才能徹見究竟，於是剎那間返回舍衛城，將所見之事稟白世尊，並問上述業報的宿世因緣。
佛陀告曰：「此眾生曾造極大惡業。往昔無失心如來出世之時，王宮中里一位三藏法師，為王宮上下及內外城人民恭敬供養承侍，衣食藥物非常富足。後來，一位是羅漢比丘率五百眷屬先在王宮小住，後安住於宮外。此羅漢相貌莊嚴，具聖者之德行，很多人對他漸生敬信，恭敬供養承侍。宮內的三藏法師失去了往日的名聞利養，心生苦惱，欲作損害。於是他在很多人面前對羅漢作無因誹謗：『那位羅漢已破根本戒，他行持的不是佛法，是外道，邪知邪見，你們切莫依止，恭敬供養也沒有什麼實際利益……』聽了這些誹謗，很多人信以為真，之後不再恭敬供養羅漢。羅漢因此決定離開當地，以免他繼續無因誹謗造更多惡業。宮內的三藏法師自然很高興，名聞利養也恢復如前，但他死後卻墮入無間地獄。諸比丘，當時的三藏法師即今正在地獄中受無間痛苦的眾生。因他無因誹謗羅漢比丘，自無失心如來至現在我的教法下仍未得到解脫。」
目犍連復問：「世尊，這個眾生到何時方得解脫？」
世尊告曰：「將來正覺師如來出世時它才能得到人身，在其教法下出家證得阿羅漢果位。得到阿羅漢果位時，也是受很多人誹謗。以他無因謗羅漢比丘，以後生生世世會受很多人誹謗。」
人生活法
妄語戒是佛制五戒之一。妄語指的是心口不一、言不稱實，以達到欺騙他人、蒙蔽事實真相的目的。可見，五戒中的「妄語」並非僅僅指向別人說假話、謊話，只要是以欺騙他人、蒙蔽事實為目的而所用的一切手段，都可稱作「妄語」。特別是在當今這樣一個人心浮躁、唯錢是瞻的社會里，物質條件的改善與精神活動的缺氧極不均衡，妄語更是遍及一切，虛假廣告，偽劣產品，甚至不實的新聞，哪一個與妄語無關？
佛陀告誡世人，妄語有五種：
一者妄言：謂口是心非，欺誑不實；
二者綺語：花言巧語，傷風敗俗；
三者惡口：罵辱毀謗，惡語傷人；
四者兩舌：向此說彼，挑撥是非。
還有一種大妄語，自己不是聖者，卻跟人說自己是阿羅漢或是初果聖人；或者說自己是某位佛菩薩的化身，叫人來膜拜與供養。這都是大妄語，就是破戒，非墮地獄不可。
在當今人類的貪欲急劇膨脹的時代，為了獲取名利造妄語業非常普遍而嚴重。
在商界，不法商人不擇手段地吹噓誇大商品功能。譬如一種很普通的食品，卻通過鋪天蓋地的廣告，被吹噓成具有益壽延年、包治百病、開發智力等無所不能的功效，讓千家萬戶上當受騙，撐圓了奸商的腰包！本來令人智識昏昧的酒，在酒類廣告畫面上展示為有益健康、清凈、高雅的形象，刊登和播放這些廣告的報刊、雜誌、電視、網站等，為了賺取廣告費，扮演幫凶的角色。
沒有職業道德的某些記者編輯，收受賄賂之後，寫出不符事實的所謂有償新聞，為人樹碑立傳。由此，很多騙子搖身一變，成為社會名流、成功人士，再借這個吹響了的名聲，大肆行騙。
有些醫院，在不具備真實醫療水平、設備條件等情況下，拚命在各種媒體上作廣告，聲稱醫療條件如何先進、專家的醫術如何高超，治癒率吹成幾乎是百分之百。招來病人後，又以低劣的醫療技術敷衍了事。患者在付出成千上萬元的巨額醫療費、幾乎傾家盪產之後，病情卻毫無起色，這時院方又以種種借口推託責任，將病人一腳踢開。
文藝界的謊言更是鋪天蓋地，所謂的紀實文學、電影、電視劇，完全不顧歷史事實，顛倒黑白，任意篡改。
學術界本來以探求真理、嚴謹求實而自居，但是今天弄虛作假的現象也觸目驚心。譬如為了評上職稱，為了使論文在學術刊物上發表，隨意編造實驗數據。或者，在收受不法商人或單位的錢財之後，在未經嚴格考核的情況下，就開出虛假的鑒定報告。這些完全違背了一位科學工作者基本的求實、誠信的職業道德。
在職業場上，為了求職升職，花錢買假文憑、假學歷，編造虛假的工作簡歷、技術特長。
某些娛樂電視節目中，主持人極盡巧舌之能事，一出口就是妄語、綺語、不堪入耳的下流語，人們卻聽得津津有味，神昏顛倒，把不慚無愧的主持人奉為偶像來崇拜效仿。
某些旅遊景點，為了招攬遊客，把窮山僻壤描繪成文化勝地、世外桃源、人間仙境，大作宣傳，引人來上當。
某些氣功師，胡編一套功法，吹噓修他的功法能強身健體，開發各種人體特異功能，結果很多人不僅沒有煉出什麼來，反而造成出偏，誘發出精神問題，不僅未能健身，反而使身體更加衰弱……
從上述中可以看出這個時代的妄語業很嚴重，妄語似乎是家常便飯，為人們經常運用，並不以為是一種罪惡。三十六行，行行都有妄語，原來人們引以為恥的惡業，現在是鋪天蓋地的普遍現象。現在信息社會，電視台、報刊、網路上登載的一些廣告，受眾數以億計，影響非常巨大；傳播的方式，不是某一個人對另外一個人去說，而是幕後操縱者以媒體作為途徑，以文字來陳述，以種種的畫面形象來顯示，以各種的手法、各種聲光去渲染；它的次數不是一次，而是在電台電視等媒體上密集播放、狂轟濫炸。
這樣前所未有的妄語業，根源在哪裡呢？就在人們沒有因果正見，不以妄語為罪業，所以一激發起來，人人趨向造惡。只有樹立了因果正見，這鋪天蓋地的謊言，無休止的相互欺騙才能消失。
佛教所說的不妄語，是要人們深信因果、言真語切、誠實有信，認為不合時宜或沒有分寸的言辭都是人們解脫的障礙，對於求解脫道沒有任何利益可言。要知道，妄語的後果是極其嚴重的，因為妄語的行為將導致許多眾生誤入歧途。他誤導了眾生，他自己也將為此而付出巨大的代價。《地藏菩薩本願經》上說：「未來世中，若有男子女人，不行善者，行惡者，乃至不信因果者，邪淫妄語者，兩舌惡口者，毀謗大乘者，如是諸業眾生必墮惡趣。」
《大智度論》上說，妄語有十種罪：
一、「口氣臭」。
二、「善神遠之，非人得便」：就是對妄語者，善神會遠離，不願意親近他，一些非人乘虛而入干擾他的身心。如果一個國家國民普遍都缺乏誠信，這個國家就沒有正氣，邪氣容易侵入。
三、「雖有實語，人不信受」：就算自己說的是真實語，別人也不相信。當今時代，人與人普遍缺乏相互信任。
四、「智人謀議，常不參預」：被妄語習氣推動，只習慣生存在妄語紛紛的世界中，智者諦實的言論、能讓人心得安樂的言論，卻避而遠之，不去參預。妄語盛行時代，人們津津樂道的都是一些具有欺惑性的法，在那種場合中會覺得很相應，而真正清凈正法的交流場所，卻不願意趨入，而是要避開。
五、「常被誹謗，丑惡之聲周聞天下」：當今時代，有人賺了很多錢，卻常常被人誹謗，這不是無緣無故的，我們看到幾乎是盡是名人、大商人受誹謗，越是公眾人物，越會遭人隨意批評，惡名比誰都傳得快。他今天有點什麼事，就會被記者炒作，編出許多奇奇怪怪的事情，瞬間就傳遍了全球。
六、「人所不敬，雖有教敕，人不承用」：妄語者，人們不再恭敬他，他雖然站在上面說一些教言，但無人聽受奉行。
七、「常多憂愁」：妄語者心地不坦然，所以憂愁，害怕別人揭穿他的謊言。雖然廣告上吹得很大，但吹噓得越厲害，越怕真相暴露。
八、「種誹謗業因緣」：即便沒有被人誹謗，但未來決定要受人誹謗。
九、「身壞命終當墮地獄」。
十、「若出為人，常被誹謗」。
最後兩條是講後世的異熟果和領受等流果，以妄語業命終會墮入地獄，從地獄中脫生為人，也常常被別人誹謗。
要不犯妄語，就要隨時反省自己，看看自己有沒有說別人壞話的習慣？自己是不是經常在不知不覺中打妄語？自己所從事的職業是否屬於佛法「八正道」中的「正命」？正如濟群法師所說：「我們在選擇職業時，一定要符合法律和戒律的規範，在原則問題上切不可掉以輕心。由此類推，與偷盜、邪淫、妄語等戒律所禁止的行為有關的職業都是不如法的，不屬於正命的范疇，學佛者不應盲然從事。」
在當今社會，受持妄語戒，個人之間不說謊話，不進行欺騙，提倡人際之間的誠信關系。應當發揮佛教教義和戒律在提高人們的精神情操中的作用，以推進人類文明更加健康的發展。
