有些人行善帶有一種目的，有些人行善只是一種手段。當它僅僅是一種手段時，就有可能被人稱為偽善。
不過，筆者認為，只要這個善的手段所引起的行為、結果具有善的效果，那就不應該被稱為偽善。
不同的是，我認為善的行為本身就是目的，至於它的結果怎樣，那是次要的事。
這一點，很像人生。死亡是結果，生命是過程，可是並不能說人每天的活著，就是為了達到最終死亡的目的。「活著」就是目的，「活得更好」也是目的，我們所做的很多事情，現在在講的所有內容，無一不是為了讓眾生活得更好。
善的行為也一樣，它的過程重於它的結果。當我們不能改變某些結果時，我們就首先改變自己的人生態度。因為這態度是一種精神的體現。
時下，追求美好前途、功名利祿和安樂享受，彷彿是默認的法則，不好此道者往往被認為是胸無大志。
但是，這些很多人用了一輩子來追求的東西，往往很快就消逝了，連同它們帶來的快樂，也是轉瞬即逝的，很像炎陽下的露珠，雖然晶瑩，但很快就被蒸發了。
因為所有人，都會因為不同的原因，以不同的方式，在不同的時間走向死亡。唯一相同的是，有生就有死，有始就有終。好多人追求的前途，其實是虛幻即逝的，不是真正的前途。當我們明白，每個人最終的前途其實是那個骨灰盒時，你也許不再去追求一些其他的前途了。這時候，你應該追求的是，如何在生命接近骨灰盒之前，讓你的人生發揮最大的價值。這個最大的價值就是奉獻。我們永遠要追問：我對這個世界奉獻了什麼？
面對死亡時的這種追問，是能夠讓我們超脫物慾束縛而活得相當有意義的方法之一。
為這個世界奉獻了思想的人，是思想家；奉獻了慈善事業的人，是偉大的慈善家；奉獻了一種人格力量和智慧的人，是聖者；奉獻了好的文學作品的人，就是偉大的文學家。
事物本身沒有永恆不變的意義，那所謂的意義往往是通過它所產生的價值來體現的，就像紙幣、食物，甚至愛情。
我們用一噸銅來做許多物件，當我們用銅來做尿壺時，它便是尿壺，只能用來盛尿，壺中臭氣熏天，讓人屏息皺眉；當我們用銅鑄佛像時，它便又成了佛像，它就會得到萬人敬仰，甚至價值連城。我們每個人都是銅，我們能成為啥物件，其實是我們選擇的結果。
在人們意識到紙幣可以交換到更多的東西之前，它不過是一張紙，跟你用來寫字的其他紙沒有多大區別，所以嬰兒拿到紙幣的時候，他也許會非常高興地把它撕爛；當你不貪戀三文魚的美味，就會把它快樂的洄遊當成一種藝術來欣賞；如果你不知道愛情能讓人幸福快樂，也不需要有人溫暖你孤獨的心靈與臂彎，你就不需要去追求一個美麗的女人。
我在樟木頭有個大手印精舍，專門講授大手印文化。一天，我碰到一個非常精美的木塑，廠家雖然是按衣架出售的，但在我眼中，它卻是一件無與倫比的藝術品，它有著畢加索繪畫的神韻，會令人產生無數的聯想。我將它擺在了我講座的旁邊，有人說，你咋把衣架擺那兒呀？我說，在我眼中，它是最美的藝術品，根本不是衣架。後來，在我的啟發下，許多朋友真的發現它非常美。可見，不同的心靈，會賦予事物不同的價值。
你看，我們每個人需要的，只是這些東西帶給你的附加值，而不是它本身。而很湊巧的是，我們人類也跟這些東西有相似性。你被這個世界所需要，往往是因為你所帶來的附加值。
相反，如果不斷索取，而不給予任何東西的話，你的價值就會漸漸消失。假如比爾-蓋茨沒有把自己的財富回饋給社會，那麼在人們眼中，他只是一個普通的超級富翁。人們關心的，將是他如何賺到了這筆錢，而不是他本身。財富的回饋讓他升華成了一個偉大的人物。巴菲特也很偉大，他把自己很大一部分財產捐了出去，他也在回報社會。可惜，有很多人，他們執著於保護賬戶上龐大的數字，而不讓它們發揮價值。當生命走到盡頭的時候，那就真的只是一串天文數字了——而且這串天文數字還會轉移到別人的名下去。
也許有的人會覺得，時常惦記著死亡太不吉利或者太消極，但是事實恰好相反，很多人之所以到死都過得不快樂，就是因為他們總以為還有時間，等他們「忙完了」再來陪陪妻兒、找點樂子。可惜命運之手不像電視遙控器，你永遠無法遙控人生，也不會知道哪一天就是生命的盡頭。
明白並且接受生命的無常和萬物的無常，才是開啟快樂寶庫的鑰匙。
你也根本不用去問別人自己有沒有前途。不要問這些。因為任何前途，都是自己奮鬥努力而來的。當你有了智慧和慈悲之後，哪怕你只是山洞裡一個赤身裸體的人，也會變成密勒日巴。密勒日巴在山洞裡苦修時，是絕不會去追問什麼是他的前途的。
所以說，不要追問這些東西，沒有意義。現在的主要問題是如何在目前的生存狀態下，盡量多做一些事情，讓我們的人生價值產生一種質的升華；如何讓自己變得更清凈、更快樂、更清涼、更無私、更博愛、更有善心。如果做到了這些，你就成功了。
在我們的生存環境平穩安定、身體健康的前提下，盡量多做一些自己該做的事，包括讀一些書，升華自己。至於別的，不要考慮太多。好多人出於各種不同的原因追求所謂的前途，比如「要讓家人過得好一點」、「要讓父母以我為傲」等等，但最後都被慾望吞噬了。其實所謂的前途本身，有時也是一種慾望。
