六為色貪結，貪愛諸光明。
由欲靜止故，清晰而空明。
看似得自由，其實不究竟。
什麼叫色？佛教中的色，常指物質世界裡物質存在的總稱，與心相對。它是五蘊中之色蘊，五位法中的色法，是有物質形體、能佔有一定空間，且會變壞的東西。
那麼，什麼是色愛呢？貪戀一種有形的東西，不願失去，而且還想謀求更多，這就是色愛。我們說的破除貪欲，除了要斷除對物質世界的色愛之外，還不能貪戀修行中出現的諸種境界，包括一些非常殊勝的境界。有的人在修行中一旦見到光明了，看到佛了，有了感覺了，就欣喜不已，唯恐有一天會失去這些東西，於是這種擔憂就變成了他們修行的另一種障礙，我們稱之為「色貪結」。有人總是這樣，貪愛各種光明，貪戀各種感覺。其實，貪戀什麼都是貪，有貪欲，就有執著，有執著就會被束縛，有束縛也就不能解脫。所以，即便是對覺悟的貪戀，最終也是要破除的。
當你在大手印的境界中，對明、空、樂都不執著時，才叫覺性。如果貪戀其中的哪一項，就成毛病了。貪樂，將來會墮入欲界；貪明，則會墮入色界；貪空的覺受，又會墮入無色界。所以，無論哪種境界，一旦你產生貪執，就必然無法究竟解脫。
凡有所貪，必無解脫；凡有執著，必無解脫。必須明白這一點。看《楞嚴經》的時候，很多人越看越害怕，怎麼會有這麼多陰魔？其實，無論如何殊勝的境界，許多時候，只要你執著它，它就是魔。甚至也包括境界中出現的佛，也包括成佛。因為當你執著它的時候，就會牽掛它、害怕失去它，如果有一天那覺受、神通都不見了，你就會感到痛苦、煩惱，就不能安住於大手印定境之中。假如你執著看到的東西，就算看到釋迦牟尼佛或者哪個佛來接你，也可能屬於魔的一種。因為許多時候，魔就是化現成佛的形象來讓你墮落的。
某個故事裡面說，有人在定境里看見阿彌陀佛接他來了，於是准備往蓮座里跳，這時候上師拉住了他，還丟進去一個金剛杵，結果第二天院子里一頭母牛就生下了一個金剛杵，當時他如果跳進去的話就墮入畜生道了。所以，也不要執著那些佛。
《古尊宿語錄》卷二稱：「若執本清凈、本解脫、自是佛、自是禪道解者，即屬自然外道；若執因緣修成證得者，即屬因緣外道；執有，即屬常見外道；執無，即屬斷見外道；執亦有亦無，即屬邊見外道；執非有非無，即屬空見外道，亦雲愚痴外道。只如今但見莫作佛見、涅槃等見，都無一切有無等見，亦無無見，名正見；無一切聞，亦無無聞，名正聞，是名摧伏外道。」遠離一切執著，才是正道。
《楞嚴經》中說的那五十種陰魔，大多看起來像是修鍊中可能出現的境界，但它們被稱為陰魔。為什麼呢？因為你一旦對其中一種境界產生了貪執，它就會束縛你的心靈，變成你的心魔，所以經典中稱它作「陰魔」。當然，如果你不在乎它，那陰魔也奈何不了你。所以說，是魔障，還是調心的道具，完全在於你心的明白程度而定。
我們並不是說你在禪定中不該出現那諸多的覺受，也不是說那境界不對，不對的是你貪婪的心，不對的是你對某一種境界的執著。一旦你貪執那境界，它就變成陰魔了。
同樣的道理，當你貪愛各種光明和感受，看起來好像得到了一種禪定的快樂時，實質上你仍然陷於慾望和昏沉。注意，這一點非常重要。如果不明白這一點的話，哪怕你修上一萬劫，也仍然是慾望的奴隸，仍然是很難證得究竟、很難真正解脫的。
那麼，要是出現那種種色境，又該怎麼辦呢？順其自然，什麼也不貪，禪定中的快樂不貪，光明不貪，各種境界都不貪，五十種陰魔的那種境界，更不要貪。比如，你在坐禪的時候，覺得心裡特別寧靜，什麼煩惱也沒有，甚至感覺自己與整個宇宙融為一體，非常逍遙快樂。但是，你不執著它，就像你不執著於一首好聽的歌一樣。它來與不來，你都應隨緣。無貪，放下！就是解脫。
有時候，當你精進修行時，因為慾望安靜了，執著止息了，不再貪戀任何東西了，就會得到一種清晰而空明的覺受。安住於這種清晰而空明的覺受中，你會覺得自己自由了，解脫了，其實這樣還不究竟。為什麼不究竟呢？因為這只是一種身體上的覺受，是一種修鍊時的境界，而非智慧的真正增長。所以，坐禪時，你可能覺得自己很自由很快樂，但一遇事，就無法再像坐禪時那樣快樂了，又開始覺得紅塵在壓迫你了，紅塵不再美了。
所以說，真正的究竟解脫，是把所有東西都打破。打破一切執著，打破所有貪婪，打破一切有為之法，你才可能真正得到究竟的快樂與自在。
好多人以為大手印是深奧和神奇的，其實並不是這樣。它非常質朴、簡單，全部的內容就是破除所有執著，破除所有貪婪，破除所有有為之心。當你能夠在生命的每一分每一秒中保任明空，同時又打破了保任的概念與形式時，你也就證得了大手印。
這時，大家也許就明白了，我為什麼說往生並不究竟。因為往生也是一種執著，不過這種執著和別的執著不一樣，它是用一種執著，把世界上其他的誘惑抵擋了。但這時候，往生佛國僅僅是個中轉站，到了那裡還得繼續修，才能究竟解脫，因為你還有最後一個執著。所以說，往生不是了義的解脫，不是究竟的成就。真正了義的，證得究竟的人，是沒有往生的，因為他已融入了法界，跟空性一體，是不生不滅的。
有位成就者，叫廣欽老和尚，他死時說，無來亦無去，沒有事。這就對了。為什麼呢？因為他不執著於生死，也不執著於解脫，心裡沒有任何執著、隨緣任運的時候，便融入了法界，與法界一體，自然無來也無去。大文學家蘇東坡臨死的時候，別人說你要著力呀。蘇東坡回答說，著力即差。這就對了。這又是為什麼呢？因為，一旦著力便不能隨緣，反倒生起執著了，所以說著力即差。
如果有人說，阿彌陀佛接我來了，我要到佛國去。那麼，這雖然也很殊勝，但還沒有證得究竟。當然，有些禪師，為了讓弟子們安心，也會不了義地權說往生。
