變化是世界的主題曲
什麼是「性」？經典中說道，性，就是本有的東西，非因緣和合的產物，不會因為因緣的解體而崩壞、變更。也有將它分為「總性」與「別性」，總性即眾生本具的佛性，別性則為個體的屬性，比如水的別性為濕，火的別性為熱等等。
不過，我們這里說的「悟性空」，則特指自性。什麼是自性？世間一切事物那不動不搖、不會被任何他物所更改的本質，就是自性。其實，正如我們不斷強調的那樣，世間萬物都是虛幻不實、變化無常的，所以它們並沒有自性，或者說，它們的自性為空。我常說，這里的「空」，指的便是變化。
這個「世間萬物」當然也包括我們本身，我們的自性也是空。「空」是世界的真實面目，也是心靈的本來面目。能夠明白、認知到自性本空，就是明心見性的「見性」。這種明白，並非道理上的明白，更不是一種口頭上的背誦，它是一種身體的感受。當你確實捕捉到那麼一個極致寧靜的瞬間——並非周遭環境的寧靜，而是心靈的寧靜——感到身體與意識的消融，你斷了萬念，絕了萬緣，但心裡卻仍存有一點靈明，它不但犀利地觀察著你的內心世界，也觀察著外界的種種。或者換一種說法，你分不清它所觀察的對象，因為你似乎分不清內心世界與外部世界之間的界限，你也分不清「我」與外部世界之間的界限。你感覺到一種徹徹底底的交融和一種每分每秒都在發生的變化，並且在上師的開示下，你非常明白那意味著什麼。這時，你才算是真的見到了空性，明白了自性。
見到真心並不難，很多人都會在某個不期然的瞬間見到真心，但是他們未必知道那是什麼，包括現在的很多修行人，雖然也可能會見到自性，但卻沒有上師的開示，沒能認知它，所以說他們還未能開悟，仍處於迷途之中。
這里的「迷」指不認識路，那「悟」，便是見到了路。「見性」就是已經認識到那條正確的路。什麼路？指引你如何修行的路。
禪宗有破「三關」之說：「不破初關不閉關，不破重關不住山。」這里指的便是修行的三個階段。古時候，修行人開始大多以游訪參學為主，當他遇到真正的善知識，明心見性之後，在確定了不會走錯路的前提下，才被認為是破了初關，可以去閉關。為什麼不破初關就不能閉關呢？因為不明白自性時閉關，不是墮入頑空、一無所獲，就是出現魔障、執幻為實，這是非常危險的。因為，如果你把閉關修行中出現的幻覺當成真相，並且對其生起執著，就很容易成為精神病。破初關之後，還要破重關和牢關，方得大成。
什麼是破重關？真正能安住真心不會被外物所動搖的時候，就被認為是破了重關，破了重關之後就可以住山弘法了。為什麼開悟後不能弘法呢，因為那個時候智慧的火苗才剛剛被點亮，很容易就會受到影響，一旦外界的狂風暴雨襲來，你的智慧之火就存在被息滅的危險。所以，為了擋住外界的干擾與污染，保護智慧的火種，古代修行人才建議一旦開悟馬上閉關專修，以穩固悟境。
