每個當下的安住便是離苦得樂
迷則隨染緣，現為眾生界。
悟則隨凈緣，涅槃由此生。
化妙用之源，覺性之明分。
明分達於外，化為心之用。
什麼叫「眾生」？它是所有生命體的總稱，還是所有人類與動物的總稱？實際上，眾生的范圍比這兩者都更要廣泛，它指的是有情世界的一切成員，這些成員有一個共同的特徵，它們是有情，都會「成住壞空」，也即經歷誕生、留駐、壞損、消亡四個階段，這意味著它們都是因緣和合的產物，會由於眾多因緣的聚合而生，由於眾多因緣的離散而滅。它們反反覆復地忽生忽滅著，因無知而染污了本初清凈的真心，那染心便隨緣而化現出各種不同的境界，如天、阿修羅、人、地獄、畜生、餓鬼等等。
當你開悟之後，只要隨著化現出凈境的因緣，專註於當下，安住於凈境之中，一步一步穩固你的明空覺性，一天一天遠離心的染污，最終便可由悟明空之心而證得涅槃。這便是「覺悟非由事，借事而修心」。
假如不能安住於凈境之中，保任那個清凈的心，你的境界，便會隨著因緣而升降。心凈化，你的境界就上升；心污染，你的境界就下降。你是否能生活得寧靜、安然，是否能感受到快樂與自在，這取決於你的境界，歸根究底，還是在於你的心是否清凈。
「諸惡莫作，眾善奉行」，這是一種最基本的戒，它能讓你遠離污染源，在趨向法界大善精神的同時，心靈得到凈化。反之，如果你離善趨惡，心就會污染墮落。
不過，無論凈化還是染污，無論你的境界是上升還是下降，真心的本體都是不增不減的。這是真理，也是一種巨大的希望和平等。它意味著，只要對快樂、自在與真善美的嚮往足夠強烈，並且為因無知而犯下的所有過錯而懺悔，你就一定能夠得到救贖——即使你已深陷世俗的泥沼，沾滿醜陋不堪的習氣。所以，佛教有一種說法是「放下屠刀立地成佛」，那放下的，並不是手中的刀，而是心裡的刀。心裡的刀放下了，手中的刀便不會傷人，說不定還能為人切個蔬菜水果什麼的。所以說，只有放下心裡的屠刀，才是真正的懺悔。僅僅放下手裡的屠刀，就像平時知道自己做錯事了就道個歉、愧疚一下，那是不頂用的。你一旦覺得別人侵犯了你的利益，你的那點悔意就會立馬像三伏天的露珠一樣，消失得無影無蹤。這時候，你又會以保護自己的借口重新撿起那把本已放下的屠刀，你又會遠離坦然和安寧。因此，只要你仍然對善有所嚮往，只要你仍然渴望向上，那麼就應該相信自己，以趨善避惡之戒或者恰當的修行法門來凈化心靈，以這種方式踏踏實實地真心懺悔，不要自怨自艾，也不要妄自菲薄，只要安下心來，同時讓覺性的「明分」來作用於外境，你所感受到的世界便會截然不同，你對待世界的方式也會截然不同。
要知道，心為妙用之源，整個世間的妙用都是心化現的，其中包括了覺性中的「空分」和「明分」。心性的明分達於外，作用於外境，通過你的眼、耳、鼻、舌、身、意六根達於外時，就化現為心的妙用。所以說，你有什麼心，便會看到什麼樣的世界。舉個例子，假如你不認可自己，你眼中的世界就不會認可你：人家對你笑了一下，你覺得是在嘲笑你；人家不經意地瞟了你一眼，你覺得他是看不起你；人家在qq簽名上寫了句「這個人真傻」，你也覺得那一定是在說你……可見，想要到達彼岸、凈土，你先要把自己的心靈變成彼岸、凈土。
我認為「警覺」便是真心之用的一種。無論做任何事情，都可以真心為體，警覺為用。比如，寫作的時候，你便可以將諸相融入空性，也就是心無旁騖，只用那份警覺觀照你的寫作。當你訓練有素時，妙文就會從你的心靈里噴出來。繪畫的時候，用那份真心和警覺觀照繪畫的時候，就可能有神來之筆。無論做什麼事情，那份警覺都不要丟失，不要陷入無記和昏沉。
當你認知到真心，並將對這份認知融入生命的本能，也即打成一片時，心中便不再妄念紛飛了，只有一份明白、快樂、光明。那個時候，沒有時間空間，沒有一切的分別心，你的心裡只有靜寂喜悅與一片朗然。
前一份放鬆坦然的湛然空寂歸於空，後一份昭昭不昧的警覺歸於明。二者不分，而行雙運，同時發生作用，即永遠安住於空性狀態，然後用覺性去觀照世界。無論做任何事，皆明空不二，安住空性，用那份警覺專註於所緣之境。煩惱生起的時候，你用那明空之心觀察煩惱。煩惱是經不起觀察的，一觀察，它就沒有了。
