真正無懈可擊的智慧，是內心的清明與警醒；真正的「明空」是空中有明，明中有空，覺性不離空性，是守住真心的同時，保持一種明明朗朗的覺知。無論你丟掉了空，還是丟掉了明，都不對。丟掉空的明，會妄念紛飛；丟掉明的空，會像石頭一樣陷入死寂。
雖然我在前面不斷強調世界如夢幻泡影，不可執著，你要放鬆了心，品嘗那份寧靜，但是你也要明白，這種對寧靜的品味仍然不是一味地陷入，必須要時刻保有一種靈動的覺性之光。我稱之為「空中有明分」。其中，「空」是了知無常，「明」是覺悟、覺醒的意思。這句話正好解釋了很多人對「空性」的疑問。
很多人以為佛家文化很消極，因為他們把佛家所強調的「空性」當成了「空無一物」的空，但真正的「空」並非如此。佛家在強調無常的同時，也強調了了一種覺性智慧，我稱之為「靈明的覺知」。就是說，佛家並不認為人應該不思善、不思惡，像動物冬眠一樣活著，而是要坦然接受無常這一真理，又不能陷入一種不再思考，不願自主，不再有所作為，任由命運擺布的誤區。我在各種講座、演講、訪談中，都提到過「命由心造，大善鑄心」這一文化主張，其原因就在於，佛學的核心智慧給了我們一種自主心靈、創造命運的清醒與力量。
佛家認為，了知無常，有助於讓我們不再糾纏於「不能擁有」與「不再擁有」的失落之苦，但是我們仍然會善待且品味當下擁有之物，因為我們承認一種「妙有」，即並不永恆的存在；了知無常，有助於讓我們安住於一種清明且自在的狀態之中，以一種輕鬆、寧靜、快樂的心態面對且感知世界上的一切。這個「感知」，就代表了我們承認有被感知的對象，承認這個對象便是承認妙有的存在。
那麼，為什麼我們更多地是在強調「空」呢？因為，過分強調明的時候，很多人就會把「妙有」當成「實有」，而丟掉了空，忘記了無常，以為我們所感知的對象不但當下存在，還將一直存在。這種錯誤的見解必然會引起無窮的煩惱與執著。因為，它會讓你離開明空之境，僅僅是以一種邏輯與思維面對世界。雖然我並不否定思維與邏輯的作用，但是一定要明白，它們並非真正的智慧。有時候，你的邏輯與你明白的道理會跟情緒及偏見不斷打仗，這樣你反而會離寧靜與安詳越來越遠。因為邏輯、思維、道理等等東西，本質上就是妄念。你用一種妄念去壓抑另一種妄念，即便能夠得到短暫的安寧，不至於繼續鑽牛角尖，也會像強行將皮球按到水裡一樣，你一鬆手，它就會彈得更高。所以，思辨是將人引向道理的一種方法，但道理本身並不是真正的智慧，也不是讓你能坦然安住的原因。真正無懈可擊的智慧，是內心的清明與警醒；真正的「明空」是空中有明，明中有空，覺性不離空性，是守住真心的同時，保持一種明明朗朗的覺知。
無論你丟掉了空，還是丟掉了明，都不對。丟掉空的明，會妄念紛飛；丟掉明的空，會像石頭一樣陷入死寂。有的人貪戀空的覺受，放鬆警惕，丟掉覺性，就會像個夢遊人那樣，無法敏銳地感知世界上的一切，無法對世界上的一切做出靈敏的反應，更無法以智慧抵禦生活中的許多挑戰與打擊。一旦外境的刺激來臨，比如你的生命中出現了一個非常動人但你卻求之不得的女人，或者你的事業受到了前所未有的威脅，你的空就會赫然倒塌。在你想起很多道理之前，痛苦已像決堤的洪水一樣，襲擊了你的心靈，除非你能及時醒悟過來，重新回到真心狀態，否則你仍然會像每一個不曾覺悟的人一樣，流連於一些外境的刺激所帶來的虛幻感覺，糾纏於失落、失望等痛苦假象當中，不可自拔。你甚至可能在慾望的支配下，做出一些與善的原則相沖突的事情。佛家所說的輪回，就是由此而生的。所以說，單純的空，或者單純的明，都會讓你的心出現問題，一定要注意這一點。
不過，雖然我不斷強調許多辭彙的含義，但實際上，我並不希望大家糾結在某些字眼上面。我希望你們能藉由對詞義的揣摩、反思，來觸摸自己的心靈，認知自己的真心。辭彙，僅僅是路標，你應該沿著路標的指引走向覺悟，而不只是記住路標的樣子。《金剛經》中就反覆強調不要著相，相僅僅是一種向你傳達某種信息的手段、工具與途徑，而絕非目的。那麼，什麼是「相」？「相」就是經典上的諸多文字，禪宗公案里的許多故事，我開講座時說過的許多話，世界上紛紛擾擾的許多事情，等等。這些都是相，也就是顯現、外現。一切顯現的具體內容都不是最重要的，最重要的是它們能不能帶給你一些觸動，能不能讓你反思，能不能點亮你內心的靈光？所以，在讀任何智慧之書時，都千萬不要以「翻譯」為目的，要用心去體悟其中的奧義，嘗試融入隱藏在文字後面的那片智慧大海。這樣，你才不會因為重複出現、但具體含義未必相同的字眼，或者一些看起來似乎矛盾的混亂邏輯而感到迷惑，也不會被世界上錯綜複雜、生生滅滅的現象弄得暈頭轉向。
