真正的看破紅塵,是對塵世失去以往那種盲目的迷戀。當你不再盲目迷戀世上一切的時候,你的心裡就會產生一種巨大的厭倦感,覺得一切都沒有太大的意義,就想逃離這個虛幻不實的世界。這時,你會產生巨大的出離心。
經典中講過一個故事:有一個大富翁,他擁有一間大房子,但這間大房子只有一扇門。有一天,房子著火了,富翁的孩子們卻光顧著做遊戲,對自己身邊的危險全然不覺。富翁急了,於是對著孩子們喊道,你們快點出來吧,外面有羊車、鹿車和牛車可以做遊戲!一聽說外面也有東西可玩,孩子們才爭先恐後地從著火的房子里逃出來。
這個故事是什麼意思呢?它說的是,火中作樂的孩子眼裡只有遊戲,而我們中的大部分人就像這些孩子,因為我們的眼中只有慾望,不知道享樂的本質原是苦。有的人熟悉如何在世間謀生、如何獲取一些自己想要的東西,比如金錢、利益、好名聲、社會地位等等,所以他們少遇挫折;有的人福報很大,運氣非常好,所以他們也少逢逆境。但是正因為如此,這些人才會沉迷於享樂當中,愚痴而不自知。他們不知道人生其實充滿了痛苦。什麼樣的痛苦呢?生老病死很苦,求之不得也很苦,與愛人聚少離多很苦,與討厭的人常常相聚很苦,貪婪、仇恨、無知、傲慢、嫉妒的毒火包裹心靈的時候也很苦。只要尚未覺悟,人遲早會品嘗這八種苦。可悲的是,有的人即便覺出了痛苦,也還是不願從痛苦中解脫。為什麼呢?因為他們覺得人生本該如此,他們看不見另外一種可能性,認為永恆的快樂純屬扯淡。為將這類人也導向覺悟,佛陀有時會運用一些巧妙的方法——就像富翁用新遊戲吸引孩子一樣——先吸引他們的關注,再慢慢開啟他們的智慧。「先以欲誘之,後令入佛智」就是這個意思。
發現世界不斷變幻之真相的人,就像是看見身邊大火的孩子,他們也害怕,但他們放不下好玩的遊戲。也就是說,當你想要從痛苦中解脫、實現一種真正價值的時候,就會發現,人性總是貪婪的,世上的一切虛幻,都在誘惑著你,它們像是兇猛的野獸般環繞在你身旁,想要伺機吞掉你。而且,你的四周像是一片密林,你純粹置身於一個陌生的境地,對一切都難以測度。
不過,隨著你對未知的恐懼慢慢加劇,慾望對你的牽扯便一點點淡化。有一天,恐懼的烈火會吞沒整個慾望的世界,一切都被燒掉了,漫天塵煙,到處都是破敗和腐化之象,一片狼藉,毫無生氣。你再也覺不出半點吸引之處,你覺得世上一切都沒有任何意義,它已經無法引誘你了。這時,你才算真的看破了紅塵。
真正的看破紅塵,是對塵世失去以往那種盲目的迷戀。當你不再盲目迷戀世上一切的時候,你的心裡就會產生一種巨大的厭倦感,覺得一切都沒有太大的意義,就想逃離這個虛幻不實的世界。這時,你會產生巨大的出離心。
不過,出離心並不是一種情緒,它是看清事物多變的本質之後所產生的一種真正的厭離之心。有的人覺得自己厭倦了塵世中的種種追名逐利,不想再參與其中的一點點東西,但是他們經受不起誘惑與刺激,那麼這種厭倦就僅僅是一時的情緒。比如,我的好多朋友,今天說不炒股了,但明天看到別人炒股掙了錢,把持不住,又去炒了。他們就是不明白,股票升也罷,降也罷,都沒有真正的意義。天大的財富,最後都會因各種原因而消散。「古今將相在何方?荒冢一堆草沒了。」說的就是這個道理。只有真正明白了這一點,才會產生牢固的、真正的出離之心。
我的一個學生告訴我,他在一個爾虞我詐的環境中工作了好幾年,身邊所有人都不惜以損人利己的方式向上爬,他也是如此。但是隨著時間一天又一天的推移,他漸漸發現,這樣的生活似乎毫無意義,他不知道自己到底在追求什麼,每一樣他曾經擁有的東西,都像破了的水泡一樣,或遲或早地從生活中消失了,那些建立在它們上面的快樂更是如此。而且,他發現,自己因為長期沉迷於這場遊戲,已經無法再相信任何人,甚至開始防備、揣測和算計他的愛人。他再也找不到任何一個能讓他放下一身盔甲的地方,每時每刻都生活在寂寞、失落與對未知的恐懼當中。更可悲的是,雖然這場遊戲的所有參與者都是如此,但每個人都把這種痛苦看成一種必然,或者歸咎於外部世界。為了消減這種痛苦,他嘗試過好多方法,但除了對面自己的心靈,所有的方法都無補於事。所以他明白了,除非一個人敢於承認以往的無知,敢於質疑整個固有思想體系、行為標準,敢於以一種未必被世俗認可的方式去追求智慧與真理,否則,他就會一直痛苦下去。
明白了這一點之後,你漸漸對一切都感到厭倦,似乎對什麼都不太在乎了。華衣美食不再吸引你,總經理、ceo等名銜也不再吸引你,你失去了追名逐利的慾望,你只想獲得一種解脫的智慧,只想在虛幻世界中建立一種相對的永恆。你開始叩問自心,尋找夢想,尋找活著的意義,你願意為這意義付出整個靈魂和生命,即使無法得到他人的理解也在所不惜。因此,你生出了強烈的出離心,開始追求引導人們走向解脫的道路。然後,你開始修煉,心也開始鬥爭:我一定要掙扎、擺脫這個苦惱之心。
因為有了出離心,慾望就漸漸消失了。眼觀諸色,耳聽諸聲,也不貪婪;鼻聞諸香,舌嘗諸味,也不執著。所有感官所接受的信息,都不再干擾你的心,因為你整個身心都在渴求著徹底的覺醒:你貪婪的對象從享樂變為超凡入聖,你仇恨的對象從外部世界變成自己的執著,你明白一切都是虛幻卻妄圖建立一種相對的永恆,你的傲慢變成了一種堅信眾生是佛的「佛慢」……各種執著都被你堅定的心軟化了,慢慢便會消融於真心的光明之中,而渴望光明的你,也終將獲得一種無條件的快樂。