關於「歡喜奉行」
●雪漠：當你真正消除了分別心，證得了無分別智，契入大手印時，你就與法界融合為一了。所有的二元對立也就消失了。這時候，行者的喜樂不假外求，無論你處於順緣也罷，你處於逆境也罷，對你來說，都是一樣的。到那時，任何東西都達成了一味，都成為你生命和覺悟的滋養。
一般人的快樂需要因緣，需要條件，絕大部分因素由外物決定。但在大手印行者看來，悲就是大樂，大慈大悲和大樂都是一味。了義地看，大空、大樂、大慈、大悲，都是一體的。
大手印定境，是在與法界沒有分別的狀態下的一種快樂、寂靜的光明。
◎江國聖：現在，明理者很多，但能做到的人很少。三藏十二部中，有那麼多教人覺悟的真理，但真正覺悟的人總是寥若晨星。
●雪漠：是的。我們修煉的目的，是為了戰勝自己的慾望。那你要等到什麼時候才戰勝自己的慾望呢？我告訴你：當下！有人看到別人戰勝自己了，就覺得他很了不起。那麼，你為什麼就不能戰勝自己呢？為什麼不能像別人那樣快樂於當下，讓自己的心靈一片朗然光明呢？
《阿含經》中，有個非常有趣的現象。當佛陀講完一個道理之後，「諸比丘聞佛所說，歡喜奉行」。什麼意思？和尚們聽到佛講完某個真理後，都非常歡喜，非常虔誠，然後照著去做。單純的歡喜是不夠的，單純的信同樣不夠，還要「奉行」，要照著去做。這才是佛陀講經的意義。要是大家不歡喜、不奉行，釋迦牟尼佛就沒有意義講法了。說了大半天，人家都不做，不是浪費時間嗎？
所以，每當我看到一種對我有益的滋養，那麼它肯定會體現在我的行為中。這就是「歡喜奉行」了。然後，我於每日的「歡喜奉行」之後，坦然入睡。
◎江國聖：要不要讀好多書？或是求許多法，才能得到解脫？
●雪漠：單純的解脫，你不需要太多知識。人求解脫，不是辦雜貨店，把什麼東西都弄來，好向別人誇誇其談：你看我有這麼多雜貨。腦中的好多雜貨，是垃圾，是需要清除的，而不是要回收。
◎江國聖：如果我們成就後要弘法的話，不懂理論是不行的，到時候如何給別人講？
●雪漠：讀書是為了找到成就之路。有些成就上師沒有多少理論，但照樣有很多弟子證悟。弘法時，好多上師不一定都要講長篇大論，只要機緣成熟，他一下子就能讓你明白心性。然後，就讓你去保任那個見到的光明，只要你精進如法地去做，你就成就了。就這麼簡單。但說難，有時候也特別難。許多人四處亂跑，心都把持不住，如何能契入光明呢？所以，一定要先把心把持住。
●雪漠：是的。有時候，也不需要看太多的書籍。我看的書非常多。但我看書時的狀態，與別人不一樣。我看書時，仍然處於大手印定境，寫作時也一樣。幾乎任何時候，我都是那種狀態。我雖然不執著書的內容，但是我用它時，它就都來了。書中的內容，都成了我的營養，而不是障礙，更不是枷鎖。
◎江國聖：有的師兄福德因緣不夠，修法修不進去，所以要看一些書。
●雪漠：有些人修法修不進去，也許就是看書太多的原因。看書太多，修法就修不進去了。因為你心中填滿了太多的理論和知識。單純講修法的話，你只管如法精進地念「阿彌陀佛」和「嗡嘛呢唄咪」，你也能修進去的。
我們舉個例子，一個人的杯子里盛滿了自己的尿，那麼這時，善知識無論給他加上多少甘露，都擺脫不了尿味。他得首先把自己杯里的尿倒盡，然後把杯子清洗干凈，那麼，加進去的甘露，才是真正的甘露。
這些人總是用教條化的理論，用既定的規矩和制度化的東西，來限定某一種自由而偉大的真理。這是非常糟糕的，也是一種我執和法執的表現。所以，歷史上有許多偉大人物，在世時受盡了迫害。比如，根東瓊佩是一位非常偉大的學者，藏地學者中算得上大師級了。可是他活著的時候，寺院容不下他，僧侶容不下他，整個世界都在圍剿他，最後被迫害致死。他是一棵參天大樹，當一個花盆裡盛不下他時，人們就會把他鋸掉。
讀書的好處是為了汲取營養，吸收別人的優點和好的東西，來完善我們自己的心靈。但如果把書中糟粕的東西弄了來，然後削足適履，那就不行。
◎江國聖：對，不能削足適履，我們應該取其精華。
●雪漠：對。取其精華，學習別人的優點，接納優秀的文化，然後為我所用，成為我們的營養，但千萬不要成為我們的枷鎖。光明大手印是自性發出的光明。自性的光明煥發時，多少劫以來的黑暗就全部消失了。這是多麼了不起的真理之光呀。
