◎江國聖：有人常年修行，為啥卻一直不能見性呢？有些人甚至也遇到了具德上師，但卻沒見他有啥實質的進步，主要原因是什麼？
●雪漠：主要是智慧不到，分別心在作怪。當一個人用污垢的心也即戴著有色眼鏡看世界時，他只能看到被眼鏡色染得變異了的世界，而看不到事物的本來面目。就好像戴了黃色玻璃眼鏡的人，他眼中的一切都是黃色的；就好像寓言中那個丟了斧子的人，老覺得別人是偷他斧頭的人。他那污垢的心總在影響他心靈的乾淨和空明。雖然他也認為應該視善知識如佛，但僅僅是理上認為。在事上，他不一定能堅定這一點。他看到善知識打噴嚏時，就會想，佛也會打噴嚏嗎？看到善知識摳鼻孔時，就會想佛也摳鼻孔嗎？看到善知識打呼嚕時，就會想，佛也睡覺打呼嚕嗎？善知識一感冒，他就會想，佛也會感冒嗎？善知識一放屁，就會想佛也會放屁嗎？等等。他根本不明白，善知識是明白的，善知識在打噴嚏、摳鼻孔、放屁、感冒時，也並沒有迷失他的那份明白。不能說善知識做那些俗事時，就從明白變得糊塗了。
所以，有個俗語，侍者眼中無偉人。釋迦牟尼佛的早期侍者善星比丘就說，佛除了頭上有個光暈外，並沒有一點功德，他因此生了邪見。拿破崙的侍者絕不會認為拿破崙有多麼偉大。他們一看到偉人睡覺打呼嚕，就想：哎，偉人也打呼嚕呀？也吃蒜呀？身上也生垢甲呀？因為他們老是被偉人顯現的那些凡人行為所迷惑，並不知道那些行為並不能影響他們的覺醒和偉大。善知識雖然在外現上也打呼嚕，但他的明白並沒有因為打呼嚕而消失。
◎江國聖：只有在一個人的心變了時，他眼中的世界才會變。只有他對善知識有顆清凈的心時，他才能得到加持而契入空性。
●雪漠：善知識的難得是他的明白，不是他的肉體。無論弟子的肉體多麼莊嚴，要是他不明白，他就還是個凡夫，就像牛身上無論掛上多少珠寶，也改變不了牛的本質。當肉體、衣服等諸多外現改變不了心的本質時，他就仍會是個愚痴的人。當他明白了的時候，哪怕他裸著身子，他也像密勒日巴一樣值得尊重。
◎江國聖：就是。善知識無論他多老，無論他多醜，只要他明白，他就是聖者，就是佛陀，就值得我們去頂禮。
●雪漠：迷了的人也在尋找幸福，也在尋找光明，但他並不知道什麼是幸福，什麼是光明。好多人眼中的幸福恰好不是幸福，而是一種貪婪和慾望。他認為自己滿足一種慾望時就會幸福，但那僅僅是暫時的一點滿足，並不是究竟的幸福。隨著貪慾的進一步擴張，他又從滿足變得不滿足了。另一個更巨大的慾望又會開始誘惑他，他就會像慾望的奴隸一樣，去追逐慾望，去實現慾望，永遠為慾望所奴役。他的心永遠不屬於自己。當他的慾望滿足時，就會得到一點兒很短暫的快樂，這快樂很短暫，就像草尖上的露珠那樣，被另一種慾望的日光一烤，他的快樂就消失了。
一個身無分文的人會將一萬元作為他快樂的終極，當他真的有了一萬元時，他會快樂一陣。但他看到身邊有個十萬元戶的時候，他的心理平衡就會被打破。他的理想就會變成十萬，掙到十萬後，他也許會快樂一陣，直到看到一個百萬元戶的時候，他的快樂又會被蒸發。他的生命會因為他無休止的慾望而永久地處於六神無主的狀態。他像一條狗，被慾望的鎖鏈牽引著，老是疲於奔命，無休無止。他的快樂老是建立在對外部世界的佔有上，而不是心的明白。
真正的幸福就是心的明白。
