難言的悟境
在某次跟網友的對話中，有人問及開悟後的覺受，筆者即興用一首詩描述如下：
風拂心頭意，喃然如靜泣。
晴陽勿醉眠，告爾妙消息。
大喝一聲後，萬法頓成空。
空中有妙慧，何必他方尋。
這首詩便寫出了很難言說的一種悟境。真正的禪悟，非木非石，而是於凈境中充滿無窮的活性和靈動。此時，萬籟俱寂，煩惱已息，但自性的「晴陽」卻沒有「醉眠」，仍在源源不斷地傳遞著一種光明。而行者心中，也能感到那自然之風的細膩和溫柔，那是充滿慈悲和智慧的天籟。那微風，那靜泣，那晴陽，那消息，諸種因緣，一時齊備，智慧的光明才會源源不斷地流向我們的心中，讓我們的心靈得到了清涼——
長日無倦意，黃葉落紛紛。
匆匆紅塵里，不見舊時容。
何處棲大事？聊借明空境。
大淚悲大夢，大笑憫大生。
明白之後，一切都是慈悲和智慧的顯現。弘一法師圓寂時，他寫了四個字「悲欣交集」。說他高興，他又是悲的；說他悲時，他又是高興的。
還有一種說法：得道之前，如同死了父母，到處尋找；得道之後，也如同死了父母，悲欣交集。
這是為什麼呢？因為明白之後，你本是寧靜而快樂的，但又因眾生的煩惱而感到悲憫。一切都源自真正的慈悲。
這時，即使你只是安坐於某個寂靜的角落，也會聽到四面八方傳來隆隆巨響——那是覺悟的聲音。當然，這只是一種比喻，真正的覺悟是無聲的，卻又似發出無量的大聲，能驚醒夢中之人。
有時候，沉默是一種境界。韓鳳鳴在《解脫論》中說：「在日常生活的某些場合，沉默是一種真正的理解。這種沉默的『聽』不需要文字，以其沉默的『聽懂』而在意義中，他的生活是聽懂的和回答中的。沉默作為有意義的行為，同樣是一種語言，事物在此時往往表現出更為真切的被領會和被傳達，所以在說和聽之間，聽是更為高貴的存在，或者說，言語這個意義之家來源於沉默，現在又要歸於沉默，來到說者想說的親在之地。」
《指月錄》中也說：「聰明伶俐，思量計較，於此個門中，一點也用不著。古德有言，般若如大火聚，近之則燎卻面門。擬議尋思，便落意識。故知心意識非獨障道，亦使得人七顛八倒，作諸不善。」
