到底什麼才叫實相？怎麼知道自己見到的就是實相呢？
求覺何曾覺，畏迷不曾迷。
非迷非覺時，方有妙消息。
一點清光凈，石子投波心，
非為盪漣漪，只是試水深。
當你追求覺悟的時候，並沒有覺悟；當你害怕迷失自我的時候，實質上也沒有迷失。無論是追求，還是畏懼，都會成為你執著的原因和修行的障礙。只有當你不畏懼「迷」，也不求「覺」，破除所有執著而專心精進時，才可能見到實相。
這就像有的人寫作前喜歡先喝酒，酒醉後才能寫出好東西來。但酒不是馬良神筆，更不是靈感的源泉，真正讓人文思泉湧的，是擺脫了自我束縛的心靈。當你的心裡沒有規矩、技巧、瞻前顧後時，真心、真情才會像山間的清泉一樣，自然而然地流淌出來。
我經常用一個比喻：海面掀起波浪時，是妄心；大海平靜時，是真心。真心和妄心本為一體，迷和覺也本為一體。當你認知真心時自然就會明白。
一聲嘆息後，諸相皆了了。
遙望相約者，背影已杳杳。
尋卿千百度，驀然回首時。
卿在天光下，粲然正回眸。
你不停地尋找那份覺悟，尋找那種空性，就像輾轉反側尋找你命中註定的情人。不同的是，忽然有一天終於找到了，還得有善知識在場，為你驗證這是否是空性。他會告訴你：「注意，就是這個東西。」
有位僧人，一直在求覺悟，但總是求之不得。有一天，寺院里舉辦法會，來了好幾百位僧人。也不知道怎麼的，他突然覺得腹中冷氣翻騰，如萬馬奔騰。他很想放個屁，但因為人太多不好意思，他只好硬生生地忍住。誰知他的上師發現了這個情況，還冷不防地在他的肚子上踢了一腳。他受了驚嚇，終於忍不住放了個響屁，好多人鬨堂大笑，他一下進入了一種難以言表的境界。這時候，上師馬上對他說：「記住，就是這個。」
原來，在那一剎那，他的所有念頭都斷了，心中只剩下一片光明，這時他才真正地明白了空性。
還有位修行人也一直求覺悟。有一天，上師喝得醉醉醺醺回來後，他就請求上師給他開示心性，於是上師把他抱起來，狠狠摔到地下。當他摔到地上，心中埋怨上師撒酒瘋，上師卻狠狠地罵：「你這條老狗，心裡在想什麼？記住就是它。」因為摔到地下的一剎那，他的念頭斷了，心中只剩下一片光明。從此之後，這個人就把自己的法名改為「老狗」。
濃意似陶然，白月無戚冷。
嶺南大美時，塞北風正清。
消盡胸中壘，舍卻危脆心。
《楞伽師資記》中談到弘忍的修法：「坐時平面端身正坐，寬放身心，盡空際遠看一字，自有次第。若初心人攀緣多，向心中看一字。證後坐時，狀若曠野澤中，迥處獨一高山，山上露地坐，四顧遠看，無有邊畔。坐時滿世界，寬放身心，住佛境界，清凈法身，無有邊畔，其狀亦如是。」
覺悟是在任何時候都會發生的，說不定在打噴嚏的時候你就開悟了，但是在這之前，你最好還是先找到能為你驗證空性的善知識。
為什麼說是部分煩惱，而不是全部煩惱呢？因為人的煩惱有兩種，一種來自先天基因，叫「俱生我執」，一種來自後天的環境熏染，叫「分別我執」。後天的執著容易在見性後得以清除，叫「見所斷煩惱」，因見真理之光，頓除後天的黑暗煩惱；而先天基因導致的煩惱習氣，則要經過長期修行，才能脫胎換骨，清除乾淨，這便是「修所斷煩惱」。開悟僅僅是看到了智慧光明，與生俱來的習氣還一時難以清除，需要經過長期的熏修，才能真正徹悟。
需要說明的是，實相是本有的，本元心也是本有的，它們跟觀想出來的東西不一樣。前文所說的「靜觀」，還有作意的成分。作意是有為法，觀想出來的東西不是本有的東西。而實相是本有的，本元心是本有的。
