明分屬本有，本有則非空。
眾生以迷執，染凈皆由根。
有個朋友跟我談到一個很有意思的話題，她問我，什麼才是人的本來面目？她說，她本以為天真的孩子所示現出的就是人的本來面目，但後來才發現，現在許多孩子很小的時候就會受到外在環境的熏染，形成一些明顯不是與生俱來的習慣。那麼，什麼才是人的本來面目？我們所說的「本初清凈」又是一種什麼樣的概念？
我告訴她，將「本初清凈」概念化也就遠離了它的本義，正如你不能將「愛」概念化一樣。你應該明白，世界上有許多東西是超越概念存在的，它們的具體內容非常抽象，除非你對它們有過真切的體會，否則，所有的解釋都只會是隔靴搔癢。我可以告訴你月亮在哪裡，但你看到的是我指向月亮的手指，還是我的手指所指向的月亮，卻是你自己才能決定的事。
不過，關於「本初清凈」的含義，其實我已經講過許多。所謂的「本初清凈」，實際上就是真心的狀態、明空的狀態，這也是一種生命本具的智慧光明。也就是說，明空智慧是所有眾生——不只是人——與生俱來的。既然所有眾生都俱足那種光明和智慧，那麼「能盡諸漏，隔斷因果」的「勝義明」就不會是空的。
也就是說，既然眾生(並不僅僅是人)生而具有認知無常的智慧與能力，而且，雖然世上一切每時每刻都在發生變化，但「變」這個真理從未改變，所以，相應的，對這真理的認知，即我們所說的明分、覺性，也就並非是無常的，它是大自然本有的一種規律。
那麼，這是否意味著，我們每個人都是天生的智者呢？是的，但也不是。因為，我們中的絕大部分人，已經全然丟掉了這種生命本具的智慧，忘記了「世間一切皆虛幻無常」的真理，被眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的、舌頭嘗到的、身體觸摸到的、腦海里想到的各種東西所矇騙、所驅使，被各種執著所煩擾，離寧靜與清醒已經越來越遠。所以，老子才在《道德經》中建議我們，要勤快地清除內外的一切干擾與染污，直到破除所有的功利心，消解掉所有的欲求，我們的真心才會展露出水晶般純凈、剔透的光芒，這時才能做事而不執著，品味而不貪戀，無論做什麼都不會產生煩惱。
《西遊記》中孫悟空從五行山下走過時，遇到了六個強盜，這六個強盜象徵的便是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，孫悟空毫不猶豫地就把他們給打死了。我們修道的時候，也必須像《西遊記》里的孫悟空一樣，消滅這六根之賊，不然的話，你的眼睛看到美色就會生起貪心，你的耳朵聽到美聲也會生起貪心，你舌嘗諸味更會生起貪心；等等。所以說，污染都是由六根引起的。
可惜，我們總是做不到這一點，甚至不認為自己應該做到。因為我們沒有孫悟空那樣的火眼金睛，我們的凡胎肉眼總是被表象所迷惑，寧可貪戀那些因易逝而難免虛假的快意，讓貪想執著填滿本可空寂明朗的心靈，也不甘心僅僅品味和享受一種質樸、簡單的寧靜之樂。於是，因為種種執著，我們在各種妄念的驅使下，心亂如麻，不知所措，不可自拔地掉入痛苦的深淵，難以衝破生生世世的輪迴磨道。所以說，雖然煩惱的內涵和分類都很多，但產生煩惱的原因只有一個，那便是「不明白」，我們稱之為「無明」。
人一旦不明白，就會犯下一些錯誤，所以《心經》中說，要「遠離顛倒夢想」，才能「究竟涅槃」。什麼是顛倒夢想呢？《瑜伽》十三卷中將它分為四種：一是忘記無常的真理，以為虛幻不實的短暫存在能夠永恆；二是貪戀俗樂，遺忘其「苦」的本質；三是忘記世間一切人事物均由因緣和合而生，產生諸般對立與妄想；四是受到肉身的矇騙，以為這個世界上有一個實實在在的「我」。究其根本，顛倒夢想的根源無非是執幻為實。
可見，如果我們不能看透世事的如夢如幻，就會被許多看似實在的表象所欺騙。比如，許多人不經歷苦難，就把生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛這人生八苦拋諸腦後，花費大量時間與金錢，沉迷於網路游戲、卡拉ok、購物、毫無意義的影視作品等等，毫不吝嗇地揮霍著寶貴的生命，滿心以為自己生活得非常快樂，只有在遭遇坎坷的時候，才會忽然醒悟。但更可悲的是，許多人即便經歷苦難，甚至遭受喪偶、患上絕症等毀滅性打擊的時候，也不能全然醒悟，反而更加貪戀俗樂，寧願及時行樂。你看，現在還有多少人願意拋棄都市的喧囂多彩，選擇鄉間的寧靜生活？還有多少人衷心認為品格高尚的人比有權有勢有錢的人更加優秀？還有多少人對探討心靈問題的興趣多於研究或交流投資、理財、享樂的訣竅？
當然，我的意思並不是說某種生活方式一定比別的生活方式更好、更正確。實際上，以怎樣的方式生活並不重要，方式僅僅是方式，重要的是，你以怎樣的心態活著。因為，以怎樣的心態活著，遠遠比以怎樣的方式活著更能決定我們活的質量。
為了說明這個道理，我總喜歡舉一個這樣的例子：莊稼漢頭枕土塊酣然入睡的時候，也許某地的某個富翁正煩惱得想要自殺。不過，我並不是想說，有錢人一定比窮人要煩惱，我想要表達的，僅僅是財富跟幸福感沒有直接關系。
安寧、快樂、自在的敵人，僅僅是慾望，如果放不下心中的各種貪戀，即使停止了追名逐利的行為，我們的內心仍然會藏有希望是否能夠實現的衡量與計較，這就不可能得到完完全全的安寧。那麼，怎樣才能得到絕對的安寧？難道要完完全全地遁世嗎？不是的，為求心安而選擇遁世，是一種消極的逃避。通過這種方式求得的，必然不是真正的安寧。
能夠斬斷心靈的所有束縛，調伏各種習氣與妄念，洞悉痛苦的真相，因此即便品嘗苦果，心中卻無苦樂的分別，從而使我們不生煩惱，獲得自在解脫的，僅僅是智慧的覺醒。
當你一天天依照恰當的方法鍛煉心靈，進入一種寧靜的狀態，並且時刻注意觀察內心的一切變化時，你就會漸漸發現，真正的快樂與自在，確實是不需要任何外在條件的，它僅僅是心靈的一種狀態。當你安住於這種寧靜與喜悅之中的時候，便會發覺，世間的一切都像流水一樣嘩嘩地溜走，因緣聚了又散，散了又聚，包括你那些越來越少的妄念與情緒，也是虛幻無常。往往在你凝神的那一刻，計較與在乎的念頭便自然消失了，所以你也懶得再去計較什麼，懶得再去在乎什麼，懶得去試圖留住什麼已經改變了的東西，你太明白自己即便想留也留不住。你寧願在擁有時便珍惜，給它一個留存得更久的理由和助緣，得不到或失去了的時候也便隨它去。你不留戀，也不期待，僅僅安住於當下，品味當下，做好當下，直到有一天，你會發現自己的心裡連「涅槃」與「彼岸」都沒有了，但是這世界上卻沒有任何一樣東西可以改變你的心。這時候，你才真正覺悟了。徹底的覺悟，便是真正的解脫，即身解脫。
