當你發現你的修行毫無效果，你反而不會刻意壓抑雜念，而雜念就自然停止了。這時候，你就會進入「色即是空，空即是色」的階段。
修行時不應該有得失心，不應該抱任何期許，哪怕你期許的是得到開悟也是一樣。但這並不意味著你打坐時不應該有任何目的。修行不應該有得失心這一點，乃是源自《心經》的教誨。然而，如果你沒有把這部經典讀個仔細，它就會反過來讓你產生得失心。
經上說：「色不異空，空不異色。」但如果你執著於這句話，你就會很容易產生二元思維：一邊是你和色，一邊是空。這么想的話，你就會努力想透過自己的形相去體現空。換句話說，「色不異空，空不異色」仍然是一種二元思維。幸而，《心經》接著又說：「色即是空，空即是色。」這里就沒有二元論的問題了。
當你打坐時發現雜念叢生，而你又企圖去壓抑雜念時，就是「色不異空，空不異色」的階段。盡管你是抱著這樣的二元思維在修行，久而久之，你卻會與自己的目標渾然為一。這是因為當你發現你的修行毫無效果，你反而不會刻意壓抑雜念，而雜念就自然停止了。這時候，你就會進入「色即是空，空即是色」的階段。
停止心念並不意味著停止心的活動，它的意思是，你的心應該流遍你整個的身體。你的心應緊緊跟隨著呼吸。帶著豐盈的心，你的手結成手印。帶著整個的心去打坐，那麼腿酸就不足以困擾你了。那是一種沒有得失心的打坐。起初，你會覺得坐禪的姿勢對你來說是一種限制，但是當你能不為這種限制困擾時，就會發現「色即是空，空即是色」的真義。所以，在某些限制下找到自己的道路，才是修行的正道。
並不是說你所做的任何事都可以說是「坐禪」。當限制對你來說不再成為限制，那就是修行。有些人說：「既然我們所做的一切都是佛性的顯現，所以不管我做什麼都無妨，坐禪只是多此一舉。」但這正是一種二元性的思維。如果真的是「做什麼都無妨」，那你連說都沒有必要把它說出來了。你就只是打坐時打坐、吃飯時吃飯，如此而已。
當你說「做什麼都無妨」時，實際上你是在為你做的事情找借口，為你的「小心」找借口。它反映出你執著於某種特定的事情或方式。這與我們所說的「只管打坐就夠」或者「人們做的任何事都是坐禪」是不一樣的。我們做的任何事情當然都是坐禪，但沒有必要說出來。
打坐時，你應該只管打坐，別去理會腿酸和倦意。這就是坐禪。但在一開始，要如事情之所如去接受它們，是極為困難的。你會受到修行時的各種情緒和感受所困擾。當你做任何事(不管好事或壞事)的時候，都能無所掛礙、不受情緒和感受所困擾，那就是真正的「色即是空，空即是色」。
品味生命中的每一分、每一秒
當有人患了癌症之類的惡疾，得知自己只有兩三年可活時，往往會尋找一些精神上的支持。有人會選擇依賴上帝的幫助，有人也許會開始坐禪。如果是選擇坐禪，那麼他修行的目的將會是體悟心的空性。這意味著，他努力想要從二元思維帶來的痛苦中超脫出來，這就是修習「色不異空，空不異色」。這樣的修行當然會對他有所幫助，但那還不算是完滿的修行。
知道生命短暫，所以盡情去品味每一天、每一刻，這就是「色即是空，空即是色」的人生。佛來的時候你會歡迎他，魔來的時候你一樣會歡迎他。中國著名的馬祖道一禪師[11]說過一句名言：「日面佛，月面佛。」有一次，他生了病，有人去看他時，問他：「你還好嗎?」馬祖禪師回答說：「日面佛，月面佛。」這就是「色即是空，空即是色」的人生。這是不會有煩惱的人生。有一百年可活固然美好，但只有一年可活也同樣美好。只要你持之以恆地修行，就一定能達到這個境界。
修行之初，你會碰到各式各樣的困難，這時你有必要做一些努力來讓修行貫徹下去。對初學者而言，不需要努力的修行並非真正的修行，因為初學者的修行是需要花大力氣的。尤其是對年輕人來說，必須非常刻苦耐勞才能略有所成，你必須竭盡全力。色即是色。你應該忠於自己的感覺，直到你完全忘掉你自己為止。
在到達這個階段之前，要是你以為你做的一切都是禪或者以為修不修行都無妨，那真是大錯特錯。相反的，如果你傾全力去修行而又不帶有得失心，那麼你做的一切就是真正的修行。做任何事情時，都應該以「把事情做好」當作唯一目的。如此一來，色就會是色，而你就會是你，真正的空性也將會體現在你的修行之中。
