如果你修行得很好而因此心生驕傲，這個「驕傲」就是多餘的成分。你表現得很好沒錯，但你卻把某種多餘的東西加在你的表現上，你應該丟掉那些多餘的東西。
修行中最重要的事情是：要有正確的努力。朝正確方向所做的正確努力，是不可少的。如果你的努力指向不正確的方向，尤其是你也沒覺察到的話，你就會白忙一場。修行時，我們的努力方嚮應該從「有所成」轉向「無所成」。
通常在做一件事情時，我們都是想要成就些什麼，得到些什麼結果。而所謂「從有所成轉向無所成」，則意味著我們的努力不應該以追求結果為目的。如果你以「無所成」的心態去做一件事，它就會包含正面的素質。相反的，如果你投人一些特殊努力去做一件事，它就會多出一些不必要的、多餘的成分。
你應該丟棄多餘的成分。比方說，如果你修行得很好而因此心生驕傲，這個「驕傲」就是多餘的成分。你表現得很好沒錯，但你卻把某種多餘的東西加在你的表現上，你應該丟掉那些多餘的東西。這一點非常重要，但是我們往往不夠精細，也不了解這一點，以至於讓自己的修行走向錯誤的方向。
因為我們全犯了同一個錯，所以不了解自己是在犯錯，因為不了解這一點，我們就會犯更多的錯。我們為自己製造了各種麻煩，這一類不好的努力稱為「法縛」。你被某些錯誤的修行觀念纏住了，走不出來。當你被捲入某些二元觀念，就表示你的修行並不清凈。
所謂「清凈」，不是指擦拭某樣東西，使其從不幹凈變回干凈。所謂「清凈」，指的只是讓事物「如其所如」。
當有多餘的東西加到其上面，它就不再清凈。當某樣東西變為二元，它就不清凈。如果你認定「坐禪」可以讓你得到些什麼，你的修行就已經不清凈了。
「修行可以帶來開悟」這句話並無任何不妥，但我們不應該被這語句本身所囿限，不應該被它污染。如果你在坐禪，就只管坐禪，如果開悟來到，就只管讓它來。我們不應該執著於得到開悟，哪怕你察覺不到，但坐禪的本質#、是存在於你的坐禪之中，所以不要去想你也許可以從坐禪中得到什麼。只管打坐就夠，坐禪的本質會表現出它自己，而你也會得到它。
有人問我，何謂不抱持計較心理的坐禪？而哪一種努力又是這種修行的先決條件？那一種努力就是：「把多餘的東西從我們修行中除去。」如果有多餘的觀念闖進來，你應該制止它，你應該讓修行保持清凈。這是我們的努力要指向的目標。
有一句禪語說：「聆聽一掌的鼓掌聲。」我們通常以為鼓掌需要兩只手，而一隻手是鼓不出任何聲音的。但實際上，一隻手的本身就是聲音。哪怕你聽不到聲音，聲音還是會在那裡。如果你用兩只手鼓掌，就會聽到那聲音。但如果那聲音不是在鼓掌之前就已經存在，你也不可能把聲音製造出來的。在你製造出聲音來之前，聲音就已經存在，因為有那聲音存在，你才能把它製造出來，然後你才能聽見它。
這聲音無所不在，如果你練習一下，自然會聽見。不要刻意細聽那個聲音，如果你不刻意細聽，聲音就會無所不在。如果你只是去聽聽看，聲音就會有時在，有時不在。
各位明白這個道理嗎？即使你什麼都不做，坐禪的本質都隨時與你同在。但如果你企圖把它找出來，企圖看看它的本質，結果就是什麼都找不到。
修行使你無懼於失去
各位是以人的形體活在這世上的，但在你擁有人的形體以前，各位本已存在。你以為你出生前並不在這里，但如果本來不是有一個你，你又怎麼可能出現在這世上呢？因為你早就已經存在，你才能出現在這世上。同樣地，任何不「存在」的東西也就不可能「消失」，一樣東西之所以會消失，是因為它存在。
也許你會以為，你死的時候就會消失，就不再存在了，但就算你消失了，有些存在著的東西仍不會消失的。那隻有魔法才辦得到，我們沒有那個能耐對世界施以魔法，世界就是它自身的魔法。
如果我們看著某個東西，它就有可能會從我們的目光消失，但如果我們不去看它，它就不可能從我們的目光消失。因為你看著它，它才會消失，如果你不看它，一樣東西又怎麼可能會消失？如果某人看著你，你可以逃開，但如果沒有人看著你，你就不可能從自己逃開。
所以，不要把目光放在特定的東西上，不要想取得某種特別的成就。在你自己的清凈本質中，你已經擁有了一切。倘若你明白這個最終的事實，就會一無所懼。你也許會碰到一些麻煩，卻不會感到恐懼。一個人碰到麻煩時不知道那是個麻煩，這才是真正的麻煩。
他們看起來也許非常自信，也許以為自己朝正確的方向做出了一些重大的努力，但他們有所不知的是，他們的作為是出於恐懼。某些東西也許會從他們面前消失，但如果你努力的是正確的方向，就無須恐懼會失去任何東西，而哪怕你努力的方向是錯誤的，只要你能覺察得到，就不會為其所惑，沒有什麼是可以失去的。正確修行的清凈本質，是常住不變的。
