游祥洲教授:自力與他力之融合

自力與他力之融合
  一、跳越兩個思維上的謬誤
  討論佛教的「自力」與「他力」,首先應該避開兩個思維上的謬誤。一為邏輯的二元思考模式,一為模糊的錯覺
  所謂邏輯的二元思考模式的謬誤,並不是說邏輯本身有任何的謬誤,而是一般人在運用邏輯思考的時候,往往忽略了邏輯思考的限制。具體的說,在「自力」與「他力」的命題上,從邏輯思考的二元架構之中,我們很容易把「自力」與「他力」看做是對立的,甚而在「排中律」的嚴密定義下,二者的語意是不能相容的;也就是說,「自力非他力」,「他力非自力」;在「選擇自力」與「選擇他力」二個命題當中,只能有一為真,但不能同時為真。如果要堅持邏輯思考的二元架構來談佛教所說的「自力」與「他力」,那麼,一起步就要落入此一語意陷阱。因此要談「自力」與「他力」的課題,必須跨越邏輯的二元思考,改就實踐的、體驗的、證知的角度來切入。
  第二個思維的謬誤,就是模糊的錯覺,在佛教的歷史發展上,有南北傳的分流,有許多不同宗派對於修行方法的不同強調。
  拿中國來講,有禪宗凈土宗的分庭抗禮。一般的印象是,禪宗強調「明心見性」,基本上是「自力取向」的;相對地,凈土宗強調「彌陀本願」,行者要仰仗佛力,求生西方凈土,基本上是「他力取向」的。
  這種禪依自力、凈依他力的看法固然是一個事實,卻也隱含了一種模糊的錯覺那就是在思惟上,把二元「自力」與「他力」二元對立化了,以為禪既是依靠自力則他力不相干;而凈土既是依靠他力(佛力),則自力無所用,這種二元對立思惟方式,實際上忽略了「自力」與「他力」的相互依存性,也忽略了禪凈二宗修行上的全體大用
  二、「自力」與「他力」互不相干乎?
  從實踐的立場上說,「自力」與「他力」究竟是否不相干?我們可以分成幾個層次來加以探討。
  一般而論,有人認為原始佛教思想,重視個人的精進辦道,重視個人的開悟解脫,如阿含經所述,包括三十七道品、三三昧、四無量心,都是強調「自力」的,直到大乘佛教興起,凈土與密教,開始強調佛菩薩的救贖力量,因而有「他力」思想的興起。
  佛教傳入中國以後,禪宗自力性格,顯然是進一步地予以強調了,因而禪宗古德甚而還有「呵佛罵祖」的動作,幾乎完全用不上他力(佛力)。
  然而,我們不能不問:
  (一)禪宗行者在「明心見性」上做功夫,其入手處,要如達摩祖師所教導者,也就是「藉教悟宗」,意謂行者確信諸佛菩薩開示者,一切眾生,皆具如來智慧德相,唯有憑藉這份確信才能夠死心踏地的做功夫,才有見性成佛」的可能。然而這份見性可以成佛」的信心,與凈土行者確信「持名可以往生」的信心,本質上有差別
  (二)禪宗行者不做持名念佛發願求生凈土功夫,然而觀呼吸也罷,參話頭也罷,默照也罷,喝茶也罷,經行也罷,棒喝也罷,這許多功夫,說穿了都是敲門磚而已,其作用無非是用來攝心專註,用來掃蕩妄想,用來增益覺察的功夫,這與凈土宗的行者,藉著持名念佛功夫成就「一心不亂」,本質上又有差別?譬如生火取暖,有的人木炭,有的人用煤油,取材雖有不同,生火取暖的作用何曾相異
  (三)禪宗行者修持明心見性」,修到功夫成熟處,「是心是佛」,如此則自力與佛力,已是無二無別;而凈土宗的行者念佛念到三昧相應處,「無所念是為念佛」,此時佛力已非他力,因為此時雖名念佛,其實是名無所持,心無所住念佛只是念自己心中之佛,念佛這一清凈心,才是真正的佛,因此,佛力融入自力,又哪來「自力」與「他力」的區別?
  由此觀之,「自力」與「他力」二者之間絕非不相干,絕非各自獨立兩個差別範疇。
  三、隱與顯
  中國華嚴宗,標榜「十玄門」,其中一門叫做「秘密隱顯俱成門」,意謂萬法種種不同,所謂「法住法位」,所謂「法法頭頭」,彼此之間往往是彼顯則此隱,彼隱則此顯,彼此之間,隱顯相待,而萬法渾然俱成。如果借用華嚴宗此一表達,則「自力」與「他力」的關系也是隱顯相待,不可分割。
  在禪者的修證上,可以說是自力「顯」而他力「隱」。但是,「自力」顯揚之時,不能不有「他力」隱然為之支撐,因此「明心見性」的功夫,從外顯的部份來看是「自力」的,但是,在這外顯的背後,還有「藉教悟宗」的部份,也就是信佛祖言教不我欺的信仰這是一個隱藏的基礎,決然不可或缺。
  再看凈土法門的修證,可以說是他力「顯」而自力「隱」。凈土行者,固然強調仰仗佛力,但是生西三要,所謂信、願、行,請問是誰在深信?是誰在發願?是誰在行持?答案是信、願、行三者,無一而不以自力」為其主要的動力,因此,自力雖隱,卻一分一毫也少不了自力的堅持,甚至於可以說,自力雖隱,比重絕不下於他力(佛力)的份量
  四、相互依存性
  佛法的修證原理,不論是哪一宗哪一派,基本上離不開緣起」的法則也就是,一切事物的相互依存性。「自力」與「他力」的關系,自不例外。
  上文多說禪宗凈土宗,此處不妨再以密宗為例,探討「自力」與「他力」的階段性的不同運用。
  一般以為,密宗著重本尊修持,因此是崇尚他力的,其實密宗修持,大體不出兩個次第,一為「生起次第」,一為「圓滿次第」。在「生起次第」的修持過程中,要禮敬上師,要薈供,要獻曼達,要設壇城,要結手印,要持種種咒,要禮拜,要逐層灌頂,要觀想本尊,要講究儀軌這一連串的修持,的確是以「他力」為重心的,甚至於可以說,行者必須積極的營造他力的規模,才能夠完成「生起次第」的功課
  但是,「生起次第」完成之後,就要馬上轉進「圓滿次第」。此時,要精進修持般若空觀,藉著空觀的智慧,掃蕩前一階段生起次第」中著相修行可能生起的妄執。可以說,「生起次第」是「應病與葯」,但是恐怕行者服葯成癮,因此必須轉進「圓滿次第」,也就是以空觀之葯來破除前一階段的葯癮,如果在空觀上又生起執著,還要藉著「空空」來破除「空執」。以藏傳常見的「時輪金剛灌頂」為例,往往費時數月來完成一個美侖美奐的沙壇城,再進行數晝夜的灌頂儀軌,而在灌頂儀軌當中,以他力為重心的「生起次第」幾乎佔了百分之九十以上的比例,而在最後進入「圓滿次第」時,則是用一把小小的金剛杵,輕輕鬆鬆的掃蕩凈盡,只剩下一堆模糊的沙粒而已!這也就是說,到了「圓滿次第」,必須破除一切執著,所有一切外相、外力,必須掃蕩無遺,然後回歸清凈自心,因為所有一切外相、外力,原來只是自心的投射而已,而此清凈自心,也是了無自信可得,因此,行者到此境界,外力與自力,已無需分別,更不可強作分別。
  簡言之,在密宗修行次第上,「自力」與「他力」有其階段性的不同運用,更重要的是,無論何者先,何者後;何時隱,何時顯;也不管孰為主,孰為從,「自力」與「他力」在本質上是相互依存的。
  五結語
  「自力」與「他力」既是隱顯相待,又是相互依存,因此在運用上,要重視契理契機的方便性。標榜自力者,自不必排斥他力;強調他力(佛力)者,更不可忽視自力
  談「自力」與「他力」的融合,不是把兩個不相乾的東西,湊合在一起,而是必須認識到自力中隱含他力,他力中也隱含自力,因此,融合雲者,只不過是凸顯「自力」與「他力」一體相即的本質罷了。
  修行要獲得大利益,應該是,重自力者,善用他力為助緣;重他力者,善用自力為支撐。二力融合,如猛虎添翼,成佛之路,豈非更加便捷易到?
  (一九九九年兩岸禪學研討會專題討論大綱第13~20頁)

THE END