依法不依人
梁乃崇教授
在日常生活中，有些事情的進行方式與佛法是不合的；可是由於人們的習性使然，又不得不如此進行，那是什麼呢？就是把事情和一個人結合成一體。
譬如說我們敬重某一個人，是因為這個人做了讓人尊敬的事情。當他做了這些好事以後，我們就會把這些好的事情，和這個人結成一體；從此以後，這個人不管做什麼事情都變成是好的——在我們生活中常有這種情況。
韓愈的《師說》中指出「師者，所以傳道、授業、解惑者也」，傳道、授業、解惑其實全是事情，不是人。所以「師」是「事」，而不是「人」。
我們中國，習慣將屬於事的師與一個人結成一體，成為大師或名師。此時「師」所指的是「人」，已經不是「事」，於是這個成為「師」的人和「學生」之間，就形成了兩個階級，他們是不平等的。
就佛法而言，這是不對的，因為佛法是要追求平等的。把「師」固定在某一個人身上，對為師者是不利的，因為他沒有學習新東西的機會了。即使他想要跟人家學，人家會說：「你是師啊！怎麼可以向我學呢？我們是生啊！」這樣對他既不真實也不公平。
尤其是在教佛法的時候，更是不自在。因為把「師」固定在一個人身上，這樣是沒有脫離我相。而佛法是要超越四相，除了我相之外，人相、眾生相和壽者相都要超越，當然更不可以固定在我相。所以將屬於事的「師」固定在一個人身上，顯然不合佛法。
在我們的文化中，原本就有尊師重道的傳統。師應該尊敬，道更應該重視，可是我們不應該把師和人連接固定起來。那我們應該怎麼做呢？應該「以戒為師」、「以法為師」、「以慈、悲、喜、舍為師」、「以真、善、美為師」，而不是以人為師。
事實上在學習的過程里，中國有所謂「三人行必我有師」——三個人一起行走，一起工作，一起玩，一起生活，中間就有你的師。所以這個時候，師不固定在那一個人身上，而是就某一件事情而言的。比如說我有一個地方不懂，旁邊有個人懂，他可以教我，教我這件事是我的師，而不是這個人是我的師。
我再舉些例子：比如說講到怎麼樣修行、修心，我的經驗比較多，我可以教人，在這一方面我就是師；而一講到吃什麼東西比較營養，要怎麼保養身體，袁安若、陳家成就比我懂，在這方面他們就可以教我；如果要學什麼「易筋經」，就要跟陳守美學，她就是我的師啊！
所以師不是固定在一個人身上的，應該定在事情上。我們喜歡把師固定在人身上，其實是為了方便行事——這個人就是師嘛，然後不管什麼事情，即使他根本不會的，還是要以他為師。所以一旦當了上師，或是做了師父以後，唉呀！不得了，你樣樣都要會！你不會不行！因為你是師，非會不可！那有些事我明明不會的，還被逼得要充殼子，冒充自己會，真是莫名其妙！
像這一類的狀況中國太多了，每一個層面都會出現這種事情。如常言道：「官大學問大」，這是錯誤的。又好比有人拿了諾貝爾獎，人家就期望他什麼都懂，會拿各種問題來向他請教；他被逼得只好裝成什麼都懂，事實上他不是事事都懂的。
所以這是一個錯誤，我們需要把這個虛假、不真實的部份拿掉。況且這樣做不僅是不真實，同時也造成了階級，又著了我相，真是一無是處！所以我們有必要把這個錯誤的觀念打破，我們的「師」不要跟「人」連在一起，而是和「事」連在一起，是就某一件事而言的。
弘一法師講「以戒為師」，當然也可以「以法為師」、「以慈、悲、喜、舍為師」、「以真、善、美為師」。
這個時候我們就要辛苦一點，每一個人自己要有智慧一點，來判斷那些是真、善、美？那些是慈、悲、喜、舍？那些是正法？那些是戒？你要自己判斷，不能偷懶！如果說某人是師，他說的才算，什麼都聽他的，其實是自己偷懶。
就好像我們買東西的時候，只看商標，只看招牌，或只看有沒有正字標記，而不管裡麵包的是什麼東西，這都是偷懶！我們有這個偷懶的習性，不肯用智慧。所以把這個錯誤改掉，也就是要不著相，要自己用智慧去判斷。這時就逼得你開始有智慧，逼得你不著相，也逼得你培養出無師智。
關於這一點我們要很慎重地考慮。同時也不要以為，大家都沒有這樣講，或者是傳下來的佛法，並沒有像我這樣子的說法。事實上佛法是講了，佛法教我們「依法不依人」，不就是我今天所說的道理嗎？只是我們沒有認真的去檢討而已。
我們都聽過「依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義」這個「四依法」的偈子，一層一層深進去。這個偈子我們也常講，可是做的時候呢？卻反其道而行！這樣就不叫修行了，因為心口不一致，言行也不一致！所以我希望大家了解這個狀況後，能認真地去檢討。
為什麼有些修行修得好的人，當他的弟子跟他學也學得正有進步的時候，忽然間就圓寂了(就像我的師父)？我猜想其中有一個可能的因素是：因為那個時候，我們對他的我相已經執著了，我們已經將「師」和他的我相結成一體了，他因此受到不公平、不真實的對待；而他一圓寂的話，這個不公不真也就解除了。
對他的弟子而言，這個「師」的相也就跟著一起毀了，一起消失了，讓你無法執著了。是不是他有意造成的呢？我想不是我師父有意造成的，而是法界的安排，已經不是他個人的意思了。
所以修行人想要長命的話，不要被定為師！(眾笑)被定為師，這個法界會安排你早一點圓寂！(眾笑)所以我想我蠻聰明的！(眾笑)我已經在前兩個月宣布不做上師了，後來想一想這可能是潛意識自動要保命的反應。所以我們當然最好不要有錯誤的、不合佛法的作法，而應該要如實，要追求真實、公平，才是佛法。
至於要怎樣求真實呢？就像剛才我提出來的，「師」並不是固定在人身上，而是在某一件事、某一種行為、某一種理念、某一種正知正見上面。若以正知正見、慈、悲、喜、舍為師，這樣才會把我們的無師智培養出來。
就像我所提倡的：「皈依」就是皈依自性；皈依自性就是找到真正的自己。我也把「四皈依」的「皈依師、皈依佛、皈依法、皈依僧」解說為「皈依自性師、皈依自性佛、皈依自性法、皈依自性僧」。如此皈依，才能找到真正的自己，才能夠悟本來面目，也才能成道！
當我們清楚以什麼為師時，你就不會套一個「師」之名在別人的脖子上，別人也就輕鬆了；不然的話，每一個人都把那個「師」之名丟出去，套在別人的脖子上，就有很多人要遭殃了！
當然，也有很多人希望別人把那個「師」之名套在自己的脖子上，然後他就變成大師了，在社會上變得有地位了，有人可能喜歡這樣子。
但是我深深了解這是非常痛苦的，很不自在的。對於一個真正修行的人而言，這樣子是非常不利的，因為他不自由了，不自在了。當他被冠上「師」之名，變成了公眾人物的時候，那就慘了，很糟糕的！因為你會發現你的自由被剝奪了，從此沒有自由自在生活的條件了，沒有了！消失了！
我延續昨天要談的事情就講到這里，不知道各位對這樣子的講法，有沒有什麼問題？
張居士：
請問師父，你剛才說「以戒為師」，那我們圓覺宗不曉得有沒有什麼戒是我們一定要遵守的，我們有哪些原則可以判斷？
梁教授：
我們的戒比較籠統，但我們有一個規則，有一個戒——七十分的戒。就是你在這個地方、這個時代、這樣的環境裡面，你有必要做七十分以上的好人。
至於什麼樣子是七十分，我沒有硬性規定，由你自己去決定。當然滿分就是一百分，而我們也沒有這麼嚴格地要求，但至少要達到七十分以上或更高，而這個七十分的標準是自己決定的。
另外還有一條清楚的規定，就是「菩提心戒」。只要心不分別，就是守了戒；一有分別心，就破了戒，這個戒也是給自己用的。要怎麼樣才可以做得到呢？就是要「悟本來面目」，一悟本來面目，就到無分別心。所以有些人是偶爾守戒，因為偶爾才能到無分別心，其他時間都在破戒；甚至還沒有守過，因為還沒有悟，還沒有到過，所以沒有守過戒，一直都在破戒中。
我們是有這兩個戒。這個七十分的戒，很有彈性，對不對？而且這個戒不是守給別人看的，是給自己用的，自己定給自己用的。當然在同一個地方，有些問題可能會成為大家共同談論的話題，大家交換意見，會形成共同的七十分的條件。你做了什麼樣的事情，就不是七十分，就沒有七十分了，那要看各地區的人自己形成，沒有硬性的規定。
所以這是個可以傳之久遠，散布全世界都可以通用的規則，它很實用，但是也不定型。主要是因為隨著時間和空間的改變，不同的國家、宗教、種族、文化會有不同的風俗和規範，所以不硬性規定。
左居士：
我想您今天講的這些事情是非常重要的。我們到底以什麼為師？事實上您說的要「以戒為師」、「以法為師」、「以慈、悲、喜、舍為師」、「以真、善、美為師」，我想其實可以歸納為「以自性為師」、「以法性為師」。因為您所講的這些，不論是慈悲喜舍也好，是戒也好，是法也好，或者是真、善、美也好，這些都是法性、自性，也就是菩提心的特質。
如果我們能夠清清楚楚知道是以自性為師、以法性為師的話，所有這一切您今天講的，還有其他您今天沒有提到的所有菩提心的特質，通通都是我們要以之為師，以之來修正我們身心的。
您今天提出這個問題，您講以什麼為師？我就馬上回頭以自性為師，只有在這種狀況下，我才覺得身心得到最大的安頓、最大的愉悅、最大的解脫，而且只有他這個方式才不違背我們圓覺宗歷代祖師所教下來的法門。
梁教授：
左居士：
也許有人聽了您的話，就搞糊塗了，以為不要只有一個師，他就到外面去亂抓師，所以我想補充說明：圓覺宗歷代祖師所教「四皈依」把「皈依師」放在第一；而我們師父華藏祖上師講修行要一師、一佛、一本尊、一法，這些和您今天講的，似乎有沖突。
事實上，我們圓覺宗講「皈依師」，是因為本宗的標准非常嚴格，惟有真正成道的人才能做師父。因為他們成道、證道了，可以帶我們走回頭路，主要是如此。此外，「皈依師」的真諦即「皈依自性師」，也就是我們真正要以之為師、要皈依的，還是自性和法性。我們是藉這些成道人的幫助回歸自性和法性。
梁教授：
所以我們如果合乎「皈依」的真義，一師、一佛、一法、一本尊這個真義要做對，還是不能把一師、一佛的身體當作是皈依的對象，不管他們是否成道，都不可以；而是要回歸到自性和法性，也就是要回到自己的本來面目，所以回到了自己的本來面目，才等於真正皈依了歷代祖師的自性和法性。
左居士：
梁教授：
對！這樣子做，我們才能夠從無明殼里破繭而出！如果把歷代祖師想成是外面的一個對象，不是你的自性，只要你是這樣想，那麼你去皈依歷代祖師，不管他們是否成道，那還是向外馳求！
所以我們要怎麼樣才算是真正皈依了歷代祖師呢？就是要皈依他們的自性、法性。他們的自性、法性是什麼？就是你的本來面目，就是你的自性、法性，這根本就是一體的、一致的，完全相等，全等！所以你只要往自性、法性皈依，完全是對的，一點錯誤都沒有！如此也就不會落在歷代祖師的我相上。
陳佑智居士記錄
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