梁乃崇教授·智崇上師:願力

願力

梁乃崇教授

一個已經能夠發出「無為願」的人,會感染周圍的人。這個感染是有熱力的,他會把人的限制條件都融掉。

今天我要講的題目是「願力」。

大家都知道「願力」很重要,卻不容易體會和掌握。佛經裡面可看到很多佛菩薩立下誓願,這些願寫成文字,留在經典裡面,都非常地壯觀,可是對我們的影響卻很輕微,因為在經典里的願,對許多人而言,只是一篇文字,並不具心靈力量。我們常念誦那些誓願的條文,只是在念口簧而已,如同呼口號,不能產生實質的力量

「願力」新解

美國彼得‧聖吉所著《第五項修鍊》中的〈共同願景〉這一章,講得就比佛經更有實際的動力。書中舉述歷史上的一個故事,這故事已經拍成一部電影叫「萬夫莫敵」,在座可能不少人看過。它是敘說羅馬的奴隸為了爭取自由,群起反抗的故事

這些羅馬的奴隸,在紀元前七十一年的時候,由其中一個奴隸領導大家起義,爭取自由,這個領導人叫斯巴達卡斯。他領導這群奴隸,兩度把羅馬大軍打敗;但是在最後一戰時,還是被羅馬軍包圍,羅馬的將軍就對這些被俘虜的奴隸說:「你們是奴隸,將來還是要繼續做奴隸。羅馬軍隊慈悲為懷的,只要你們把頭子斯巴達卡斯交出來,就可免你們一死。」因為羅馬軍認不出哪一個是斯巴達卡斯,就說只要他們肯交出人來就能免死,可以繼續當奴隸。當將軍講完話時,大家都沈默不語。一段時間之後,有一個人站起來說:「我就是斯巴達卡斯!」不久,全部的人站起來說自己才是斯巴達卡斯。

這個故事可能是虛構的,也可能是真實的,但是它表明了一件非常重要的事:「斯巴達卡斯」這個奴隸的名字,已經不是代表這麼一個人,而是代表追求自由不願做奴隸的願望也就是追求做一個自由人的願望。他們情願死,也不願做奴隸;他們的願望就是追求自由之身,這個願望力量非常驚人!可以讓人不生死都要去完成──這就是「願力」。

當我們有了「願力」的時候,它就會發揮無比的威力,可以把所有的困難沖破。這里不只是一個人的願力,而是這幾千人共同的願力,所以他們可以做一件驚天動地的事情。如果這一群人各有各的願,有人願意繼續做奴隸,有人則想要成為自由之身,這種力量就顯現不出來。當他們單一的、很清楚的形成一個願,這種力量就難以計數了。

我們學佛是一個願──希望解脫自在也就是在追求心靈自由。我們不願自己的心性被「五蘊」所綁,不願意做「識心」的奴隸,這也是一種追求自由願望是一種更高層次願望當我們把這個願望目標厘得清楚,大家都有這樣的願望時,這個力量就非常強大了。如果我們把追求心靈解脫自在」的目標迷失掉,就會變成:我要生活舒服一點,財富多一點;或是我要很出名、要追求權力等等,如果變成這樣,解脫自在目標就模糊了。當你目標一模糊,願的力量就發揮不出來。所以一定要把我們的願望目標得很清楚,不要讓它模糊,是什麼就是什麼,這樣心靈力量才能夠發揮出來。

這本書裡面又講到另外一件事:願不是被別人要求的,而是你自己發出來的。如果自己發不出來,是別人強加在你身上的,就不叫做「願力」,這是非常重要的關鍵。如果這是你的願,就會發揮自己的力量去完成;如果是別人給你的期望,你只是為了滿足別人的要求而努力就不是你的願。大家如果只覺得這個願是佛菩薩的願,比如說是阿彌陀佛的願、釋迦牟尼佛的願、或觀音菩薩的願,你的潛力就發揮不出來了。只有是你生生世世都全力以赴想要達成的目標,這才是你的願。這時的「願」才能發揮力量,否則是不出力量的。

願的層次與分野

這本書第三二七頁里,作者把願分成好多層次,這些層次得很有意思。最高是「奉獻」的層次;其次是「投入」的層次;第三層就是「真正地遵從」,也就是「服從」;再來就是「適度地遵從」;再下面是「勉強地遵從」;最後根本就是「冷漠、不關痛癢的」。

奉獻

投入

真正地遵從

適度地遵從

勉強地遵從

冷漠、不關痛癢的

願的層次心靈最重要的分野在哪裡?在奉獻、投入和遵從。如果是遵從,就不是他自發的;奉獻與投入才是自發的。「奉獻」最重要的特徵是可以盡一切的力量全心全意地把目標完成。我們要注意這個「盡他一切的力量是怎麼盡法?在「奉獻」這個層次,他要達成這個目標的時候,如何「盡他一切的力量」?他可以改變世界上所有宇宙法則,不只是物質上的法則,還包含精神上的法則,甚至是道義上的法則,他都可以為了達成這個目標而修改。

修行而言,中國佛教便立下一個規則:如果修行成道,一定要出家,不出家就不會修成。法則在那裡了,對在「奉獻」層次真心想要修行成道人會怎麼做他會這條法則修改。怎麼改呢?像我的師父華藏上師就把這條法則改成為:「對!應該要出家,但『出家』的真諦什麼呢?是『出三界』,出三界的家!而不是在服飾、髮式或儀式上來定義所謂的『出家』!」他就把「出家」的定義和法則改了。當他全心要做這件事情的時候,他可以改這些既有的成規。

但「遵從」的人就沒辦法法則,而會說:「啊!是這樣子喔!那我就沒有辦法啦!」他就是在法則的規定下做事情的。所以一個奉獻的人,為了完成目標,不管是精神層次道義層次、或是物質層次的這些法則,都可以改的;改了以後,他的目標更容易達成。所以很多事情對於一個「遵從」的人來講,是沒有辦法達到、不可能做成的;但是,對於一個「奉獻」、「自發」,有真正願力的人來講,他只是把這個法則所造成的障礙拿掉,目標就達到了,他不受這些限制的。

至於這本書裡面講到的這個「投入」的人又是怎麼樣的情況呢?「投入」的人可以改變物質法則,但是他不願改變道義法則,所以力量比「奉獻」小一點;遵從的人,是遵守而不會改變任何法則的,力量就更小了。我們可以從一件事情了解這點。如果大家讀過《阿彌陀經》的話,《阿彌陀經》裡面所講的「西方極樂世界是怎麼建成的呢?是很久以前,有一位法藏比丘發願建成的,是他的願力所建成的。凈土宗所嚮往的世界可以由願力建成,你就知道這願的力量多麼大!但是這股力量,不是一個遵從者能夠發揮出來的。

無為的願力

修行方向是要體證「無為法」,當我們的願力能夠以「無為」的心發出來,它的威力是沒有辦法想像的。如果他發出來的願望是「有為」的,就是「有限量」而不是「無限量」的。而徹底奉獻的大願,就是「無為」的力量在「有為」、「有相」世界的呈現,法藏比丘建立「西方極樂世界」就是一個實例。

然而一個還沒有修好的人如何發出「無為」、「沒有限制」的願力呢?一個人還沒有修好時,限制是很多的,他生活在「有相」、「有為法」中,可不可能發出「無為」、「沒有限制」的願力?這種「奉獻式」的願力是不是發得出來?可以的!因為不管生活在什麼狀態他有佛性」、有「本來面目」,這個就是「無為」的、「沒有限制」的;所以他仍然可能發得出來。至於一個普通人怎樣才可以把這個力量發出來呢?只要努力,把這些限制拿掉,就會發出來。要怎麼把限制拿掉?就是要把「相」拿掉,只要是「無相」,就發得出來,這是要靠自己修行的。一般還沒有修好的人是在「有為」的狀況之下發出願望是有條件的、有限的,因此最高只能做到「投入」;而大部的人大概是做一個遵從者。

另外,還沒有修好的人也可以靠修得的人感染髮出「無為」的願力。一個已經能夠發出「無為」願的人,會感染周圍的人。這個感染是有熱力的,他會把周圍的人有限制的條件都融掉,這就是我今天所要講的。以前我不懂這個,不知道怎麼用願力去感染周圍的人。最近我有了一個經驗,曉得怎麼用「願力」把周圍的人「無為」的願力也點燃起來,我以前只曉得用激發的方法,不會用點燃的方法,但是最近有了一次經驗,就曉得點燃的方法更容易、更好做。

在《第五項修練》這本書裡面,也指出「奉獻」和「投入」是沒有辦法要求的,它要出來就出來,不出你也沒辦法。因為不管你怎麼要求,只要是用要求的,就只能夠得到「遵從」,而得不到「奉獻」,這是書中的見解。我認為以他的立場會是這樣,但是從我的立場則不然,我認為這是可以點燃的,而且並不困難事實上,一點燃以後,它就是完全自主的。

舉個基督教例子:像耶穌釘在十字架以後,他的一些門徒還出賣他,像猶大不是出賣他嗎?但是經過這些問題以後,他的那些門徒心中的「願」,最後都被他點燃了,以後這些門徒就四處傳播褔音,這是一個例子。還有「萬夫莫敵」這部影片中的斯巴達卡斯,也把羅馬的奴隸追求自由的願力點燃了。

如何點燃願力?

(一)釐清目標

點燃的方式有一個非常重要的原則,就是要把你的「願望」厘得非常地清楚,不能模糊;一旦釐清楚了,才能點燃別人心中的願力。就像我們要在太陽下把紙燃燒,一定要拿放大鏡把太陽光集中,才能點燃起來。「願望」也是一樣,一定要把這個「願望」集中得非常清楚,才點得燃;如果散散的,這個也想做,那個也想做,是點不燃的。

(二)透過奉獻者的點燃

而要把它點燃到「奉獻」的層次也就是「無為」的層次,是要由已經達到「奉獻」、「無為」的「願力」的人去點,才點得到;如果他本身的願望沒有達到這個程度也就是他願望本身是有條件、有限制的,那麼也點不到。所以這個「願望」非常重要。一個團體如果沒有一個共同而清晰的願望,這個團體是會散掉的;當它有一個共同且非常清晰的願望,這個團體才會凝聚。我相信不只是公司,像不同的宗派組織也是一樣的。

(三)看清真相

關於願力這部分,這本書有一些不錯的看法,就是除了要點燃別人的願力,把願望得很清楚之外,還有一個就是要看真實狀態理想之間的差距,我們不能忽略「真相」。

我們一定要把現實狀況得很清楚,看出它和理想之間的差距有多大。比如說今天稍早的時候,在談論新加坡目前的狀態,曾說到「圓覺宗」在新加坡狀態還不夠成熟──這個不成熟狀態一定要看清楚,如果沒有看清楚,而只想到理想,在實踐的時候就會弄得一團糟。

(四)透過傾聽分享

你希望點燃別人的願望,當然不要自認為:「我有一個無為的願望我這程度是最高的,所以你要聽我的。」用這種態度的話,是點不燃的。那麼這個「願」要怎麼點燃呢?是要和人一起來分享的。也就是說我現在有這個願,我覺得很好我很清楚地講給別人聽,請他們來分享,在分享的情形下,才能夠點燃。如果說:「你來聽我的,我這願望好了」,這樣你只能夠得到「遵從」,或是讓人家來跟隨;如果你是這樣想:我有這樣的願望希望大家來共享,這樣就能夠點燃了。

怎麼去與人分享?我們在與人相處的時候,一想到與人分享,就想滔滔不絕地講:「我的東西多偉大,怎麼怎麼好……現在講給你聽,讓你分享。」這樣做是錯的。與人分享不是自己在那裡高談闊論,而是「探詢」,也就與人交談的時候,你是聽人家講,而不是自己在講,所以要很會傾聽別人的心聲。你聽到一個程度,他心裏面真正想要的讓你聽出來了,如果正好和你偉大的願望是相通的,這時候你才與他分享這個願望。一定要聽到這個程度,「願望才會傳過去;不然,是不會在他的心靈深處連上線的,那個接頭是接不上的。

那些高談闊論、滔滔雄辯的人,只能得到「遵從」的人要把別人也點燃的人,不是滔滔雄辯的人,而是一個很願意跟人家討論、傾聽人家心裡真正想什麼的人你這聽了以後,就會發現他心裏面,其實是埋藏了一個「無限」、「無為」的願望當你聽出這一點以後再跟他談,那麼就很容易接上了。

這本書提示的一些技巧,給我很大的幫助,而且我也在這樣做;一做以後,發現我們佛經願望的部份,好像還沒有他們講得好,雖然作者不是佛教徒,但是他學禪坐。我覺得不可小看美國文化,它的活力非常地強。我們常說美國文化現在很腐敗,但是從它能夠孕育出這些書來看,這個國家並不簡單,它未來還有得發展,我相信他們文明的創造力還是很強的。

陳國鎮居士

我覺得梁先生今天講得很好。通常我們所知所見都是在一個「有限量」的狀態,可是現在聽到梁先生講「無限」的心,要做到這個無限制的心,才是一個活化的心、奉獻的心。那麼,怎麼從「有限」走到「無限」?其實想要從「有限」走到「無限」,就去觀你念頭起滅的「有限」在哪裡,你只要觀到那個「有限」,不要去做什麼,反正就是觀它,它就會像梁先生所講的──那個「有限」就慢慢地被你「觀」的熱力融掉。這一就把那個很細微的「有限」,也就是你心靈裡面的那些認定融掉了。一融掉以後,就從「有限」變到「無限」。但是這里還是「對外」的,真正的「無限」就是:「照見五蘊自性歸空」。

不過要深入到你所觀的那個念頭的「根」那個地方去,有一個先決的條件,就是剛剛梁先生講的:「像用凸透鏡聚焦的性質」,也就是你一定要有「定」的工夫,一定要學「定」;就是你鎖定的一個念頭,可以一直深入地去觀察,這樣才能夠你有限的心靈的認定,在你觀的歷程裡面化掉。有一天,你就知道什麼叫「無限」,有了那「無限」,就知道怎麼去點燃人家的「無限」。

其實「奉獻」就是無限活力的展現,就是梁先生所說的「無限制」和「無為」的意思。也就是說別人本來對你所講的這件事情,可能根本沒有進入狀況,但被你講著講著就進入了狀況。注意,不是你一方面的灌輸喔!因為你一方面的灌輸,又會回到原來那個把你的想法強加在別人的認知上的狀況。所以你在講的同時,也要讓人家有機會去反省這個問題,彼此交換看法,然後不知不覺的,他會覺得在你所講的這個問題裡面活起來了,變成了他的生命力;也就在這個地方發現他的根了,那就是他也「奉獻」到你所講的這件事上面來。如果這時候它一而再、再而三變成他生命最主要的活力所展現的地方那就是他的「奉獻」;因此真正的「奉獻」沒有辦法去定義它是什麼。只能說那就是他生命,而那裡面沒有辦法說它有多長、多短,是什麼顏色、什麼形狀,沒有什麼可以選擇。

梁先生所講的和我去年八月所舉辦的「第三屆佛學科學研討會」中所講的「活化」是同一回事,只是他換了一個名詞。比如說談話談到後來,變成對方也「奉獻」進來,就是你談話談到有活性起來了,對方也活化了。這樣一個結果是怎麼讓它達成的呢?達成的方式就是你講話不要太武斷,如果一講話就固定下來了,這樣就是「斷見」;這樣說的話,別人也沒辦法想什麼,只能聽,那就是「遵從」了。因為你一開始就要求人家遵從嘛!所以講話一定要留有轉圜的餘地也就是留有活的空間,讓對方也可以表示一點意見;對方的意見加進來,你能接受他,他也能接受你,這中間就互相融和了。融到最後,他發現不出你我,你的就是他的,他的就是你的,這時候你的心是活的,他的心也是活的,兩個人都變成一體的活化──其實這就是活化的過程也就修行學佛最重要的不在形式,或外表上的標識、裝飾,最重要的就是讓心活過來,沒有任何條件、任何限制!

梁智崇居士

講得好了!我們是需要這樣子的對話,才會把心打開;否則經常會把一個武斷的、斷滅的意見(其實斷滅的意見和殺頭差不多),「卡喳」一下就砍下去了,這樣就把一個活的心靈掉了我想我們在這方面是需要多多交換意見、互相影響的,這樣我們會學到更多,會非常豐富的;所以越「空」就越豐富。好!今天上午就到這里,謝謝各位!

(本篇講稿系梁乃崇教授民國84年3月5日上午新竹明星諾那精舍講述的內容,其中另有陳國鎮教授及其他聽眾的迴響,因受限於篇幅,故不得不割愛。 本篇記錄:龔美鴻 整理:呂秀玉、陳昌祈、左慧玲)

THE END