發菩提心義訣(下)
梁乃崇教授 闡釋
「何謂佛心？即自覺覺他，自度度他，覺行圓滿。依之而修，謂之發菩提心，依之而證，謂之佛陀。佛者覺也，覺分三種：一、外覺，二、內覺，三、直覺。外覺即『澄心』，專修一個『惺』字。內覺即『住心』，專修一個『靜』字。直覺即『攝心』，專修一個『寂』字。以上三點合為一修持，是為『大圓覺』，亦即發大菩提心。依此而修持，是為法身常住境界。此時行者安住甚深三摩地，不分別、不愛惡、不取捨，自性平等而住，不生不滅，謂之究竟涅槃。」
什麼是佛心？也就是什麼是心性？那就是「自覺覺他，自度度他，覺行圓滿」，這就叫佛性。
這里的「自度度他」是一種「覺」的推廣，所以「何謂佛心」這一段，重點就是一個「覺」字，就是要「自覺覺他，自度度他，覺行圓滿，依之而修，謂之發菩提心；依之而證，謂之佛陀。佛者，覺也」。
這里說：「佛者，覺也」，所以佛和人並沒有什麼不同，如果你覺悟就是佛。佛就是徹底的覺悟者，就是無上正等正覺。
所以他不認為自己是什麼神，也不自以為是什麼上帝，他就只是覺悟，是對宇宙、人生真正最奧秘的東西都覺悟了、了解了，不再有疑惑了，是個徹底的覺悟者。其實任何一個人都有覺悟的本質，只看他是否做到了，一旦做到了，他就是佛。
那「覺」又分成三種層次(當然不分成三種也可以)，如果合成一個就叫「大圓覺」。倘若要分成三個層次，那就是：一、「外覺」，二、「內覺」，三、「直覺」。
「外覺」就是「澄心」。譬如說：有一桶水是混濁的，我們慢慢把那些混濁的雜質沉澱下來，水就變清了。把心澄清就是這個狀況，此即「外覺」，即「澄心」。
「專修一個『惺』字」，我把這個「惺」字，解成「清醒的樣子」，就是清醒了。對照到「澄心」，對照「外覺」的「外」字，所指的就是對這些外相不迷了。這些外相，如果你迷的時候，它就像一陣煙霧一樣，會讓你弄不清楚。
「澄心」的話，也就是把這些都澄凈下來、清澈下來，此時才會看清楚，人也就清醒了。所以這個「惺」字，就是外相對你來講，不會讓你迷惑，你的心就不受外相所左右了。
「內覺」即住心，就是要安住在這個心上。因為我們心中的妄念很強，所以要它安住，不要讓它東想西想。那要怎麼樣才能安住在心上呢？就是要能掌握到自己內心的性質。因此「「內覺」」就是在修空。
而所謂「住心」，也就是安住於空，這個時候就是專修一個「靜」字。要注意：我們是「依義不依語」，所以要注意的不是這個字，而是這個字的意思。「靜」的意思就是妄念靜止下來，故「靜」跟那個「空」的意思是相通的。「內覺」修成了，你就不受心中的妄念所控制了。
「直覺」即「攝心」，就是把心「攝回來」。本來一直在分裂的這個心，把它收回來，不分裂了。像我們在解剖東西時，那個心都是一直分裂下去的。
譬如物理中的「基本粒子」，就是把一個東西一直分、一直剖，一直把它碎下去、碎下去、碎下去，再分、分、分、分。也就是先把一個東西剖成兩個，然後再把剩下的剖成兩個；而剩下的那個，又再把它剖成兩個……，就一直這樣剖下去，所以是一種一直連續不斷分裂下去的狀況。這不是「攝心」，而是分裂心。
「攝心」就是把這個心合起來，收回來。這個收回來的動作就是「攝心」的過程，本身就是在找源頭，就是在找初發心，也就是在歸元。攝到最後，就會攝到「本來面目」。兩邊就是把一個東西分成兩個，而離兩邊就是不要分了。
我們在修行的過程中，常常會做得到「外覺」，而做不到「內覺」；或是「內覺」做到了，而外覺不會做；更有甚者，是兩者都做不到，或是都只做到一部分。「直覺」是不管什麼內或外，因為都是被知的，所以一概都不理，也就不受它們的限制，只是把心攝回來。這一攝如果攝得徹底，就回到「本來面目」。
本來我們這個心沒有歸位，沒有歸元，沒有回到「本來面目」時，是因一部份分到外相上去，一部份則分到心識(即內心)里去，這時候你就被拉下去了，心也就被分出去了。如果你把它一收，而且收得夠徹底，就會回到一個沒有東西、不知所雲的地方，那就是回到了自己的本心。
這一攝就是「直覺」，直覺一做到，就寂滅了，什麼都沒有了，也就是不入世、脫離世間了。原先「內覺」、「外覺」所面對的問題都還在世間，而這一攝就回去了。所以「直覺」就是專修一個「寂」字，比「靜」還要徹底。因為「靜」還只是安靜，心中還有其它東西；而「寂」就什麼都沒有了，比「靜」還要深沉或者寂滅。
這「惺」、「靜」、「寂」三字就是代表這三種「覺」的狀況，或是給人的感覺。我們一直在講：對事情要有感覺，這三個字就是這三種覺的感受：你修「外覺」的時候，就會有「惺」的感受；修「內覺」的時候，就會有「靜」的感受；修「直覺」的話，則會有「寂」的感受。
「以上三點合為一修持，是為『大圓覺』，亦即『發大菩提心』」，那我們怎麼發大菩提心呢？粗淺的講就是要做好多事，要去布施、去救度眾生……等等；而深的解釋則是修「外覺」、「內覺」和「直覺」，再進一步將以上三覺合成一個，一次修持，即是「大圓覺」，這才是發大菩提心。
「依此而修持，是為法身常住境界」，你依照這樣子去修，就是住在法身境界。住在那裡的話，是沒有什麼分別，也沒有什麼喜歡與不喜歡、要或不要的問題，心中十分平等。此時它不受一切內外的影響，事實上是連內、外都沒有了，因為有內有外，就還不平等。
所以下面接著說：「此時行者安住甚深三摩地(正定)，不分別、不愛惡、不取捨，自性平等而住不生不滅，謂之究竟涅槃。」
如果這個時候，修行者能夠安住甚深三摩地，就是修得很深，做到不分別、不愛惡、不取捨，自性平等而住不生不滅，「自性平等而住不生不滅」，就是你的心性已經很平等、很安穩、很寧靜，沒有扭曲，是很順暢的；就如此停留、保持在不生不滅的狀況，這就叫做「究竟涅槃」。
所謂「不生」，就是沒有生出來，那是不是什麼都沒有了？不是的，因此它馬上告訴你：「不滅」。所以那裡就是不能講什麼，無論講什麼都不對。如果你心裡還要找它是什麼，那就不是了，它什麼都不是。
證到這個境界的時候，如果要用話來講，就只好用「不生不滅」來表達，其他的話都很難正確說明。因為一般要不是偏「生」，就是偏「滅」，總是在這兩個之間擺來擺去。現在它既不是生，也不是滅，是平等而住，心是在中間。
但我們說「中間」的意思，就是兩邊都一樣，其實它沒有兩邊。我們一般講「中間」的時候，你心裡還有一個兩邊，這不是它的意思。它講「中間」是連兩邊都沒有了，所以你沒有辦法取兩邊——這就是「法身常住境界」，也就是「究竟涅槃」。
事實上，我們可以把「何謂佛心」和「佛者，覺也」中間這一段用括弧括上，那麼讀起來整個就很單一、很順暢。也就是說把「即自覺覺他，自度度他，覺行圓滿。依之而修，謂之發菩提心；依之而證，謂之佛陀」，當作對「佛」的註解，那麼這一段一開始就是「何謂佛心？佛者覺也，覺分三種……」，這樣就很單純。
好，我們接著看下一段：
「澄心之教理：是教行者對一切外境，不分別、不愛惡、不取捨，自心平等而住，心不取境，境不臨心是也。其真義是令行者依此口訣徹底修行，使六根清凈。」
「澄心」就是「外覺」，是教修行人對一切外境，就是外相，要「不分別、不愛惡、不取捨，自心平等而住。心不取境，境不臨心是也」。
這個其實就是大家法本裡面看到的「外修」，教人怎麼修外修。就是心跟境不要勾結，也就是心不跟六塵勾結，不向外追逐，不向外攀緣。你不追逐攀緣外境，就能使六根清凈，六塵也就不會在這個六根上面製造煙霧、製造迷障。一旦你六根清凈了，就是澄心了，心就沒有受到六塵的污濁之氣，那麼這也是前面提到的，你就不染了。
「自心平等而住」的意思就是：安住在自心平等的狀況。這里只要審察一下，就可以知道：你看你在分別的時候，心是很忙的啊，你要愛惡——喜歡這個，討厭那個；還要取捨——要拿這個，丟那個。你的心一直在做這些活動的時候，是不會平等的。只有在不分別、不愛惡、不取捨的時候，心就平等了，沒有起伏了，也就安靜下來了。
所謂「心不取境，境不臨心」，就是要心不取外境，境也不掛在心上，那麼就跟六塵切斷了關系，心就可以不受外境所染著，而可以純凈下來。此時心沒有向外看，不受外境所牽制，就能做到六根清凈。這一段「澄心」，主要是針對修六塵這個外相的階段而言的。
平常我們的心被太多的事情給束縛住，煩惱太多，心就不平，因此就靜不下來。而且我們常常控制不住自己的念頭，要它不想，卻沒辦法。當你在想的時候，如果去審察心的狀況，會發現它總是一下擠到這端，一下又擠到那端，那怎麼會平等？就是不會平。
所以這里的句子都是由感覺出發來講的，都是有感覺的東西。如果你讀這些東西，讀不出感覺的話，就是還不懂，要讀到有感覺才算懂。
「住心之教理：是教行者對心內一切事——過去、現在、未來——不分別、不愛惡、不取捨，自心平等而住，於心無事，於事無心是也。其真義是令行者依此口訣，徹底修行，使第七識(末那識)清凈。」
「住心」是住什麼呢？是一個怎麼樣的修行法呢？也就是「內覺」是做什麼的呢？
就是教行者面對內心無形無相的事，如過去、現在、未來的時間觀念；或是一些抽象的想法，如數目字；以及內心許多沒有形相的心情——比如說心中有一種喜歡的情緒或是怨恨的情緒，它可以沒有對象，你不知道自己在喜歡什麼或討厭什麼，但就是有這種心情——面對這些無形無相的心念時，也還是一樣，要「不分別、不愛惡、不取捨，自心平等而住」。面對內心的事的時候，要不去分別，不去愛惡，不去取捨，那麼你的心就安了，不會跟內心的事以及時間、壽命糾纏在一起，心中沒有波動，自會平靜下來，這就是「內覺」。
修「內覺」、「住心」有個要訣，就是「於心無事，於事無心」。也就是心裡面沒事，事裡面也沒把心放上去，是這樣子來修。它真正的意思是「令行者依此口訣，徹底修行，使第七識清凈」。「第七識」指的就是比較抽象的思考、抽象的心念，如前面提到的時間觀念或數目字，這部份以前講過非常多，也曾舉過非常多的例子。
「攝心之教理：是教行者對一切外境及心內一切事，將外境內事打成一片，是為『中境』。觀外境如夢如幻，內事悉皆空寂，空幻一如，不分別、不愛惡、不取捨，自心平等而住，住世同一夢境，出世還歸一如是也。其真義是令行者依此口訣，徹底修行，由第八識(阿賴耶識)清凈，轉成第九識(庵摩羅識，即「清凈無垢」意)。」
「攝心」的教理是什麼呢？就是教導修行人，對一切外境和內心一切的事情，把外境跟內心的事情連成一體，打成一片，就是連成一個，這就是「中境」。
看外境的時候，是如夢如幻的；而自己內心的事情呢，是空寂的。空寂的內事跟如夢如幻的外境是一如的，就是「空幻一如」。
所謂「一如」，全是一個真如，就是空幻是一個真如。也就是說在修「攝心」、「直覺」這一段的時候，是要把前面的「外覺」和「內覺」一起修。
前面還分成有外境，有內事；到這里，外境、內事根本就是一個東西，就是一如，就是一體，也就是所謂的「中境」。
這個時候就要觀外境如夢如幻，觀內事悉皆空寂。那個空寂的跟如夢如幻的狀況，根本是連通一體的，也就是空、幻一如。面對這樣的中境，我們要不分別、不愛惡、不取捨，自心平等而住。也就是面對外境和面對內事(也就是內境)，其實是一樣的。
這個時候，「住世同一夢境」，像我現在這個狀況，在世間跟大家做同一個夢。也就是已經修到中觀、已經攝心的人，這個時候是什麼呢？是跟世間的人做同樣的夢。
「出世還歸一如是也」，如果他離開了這個世界，就又回到真如了。「其真義是令行者依此口訣，徹底修行，由第八識清凈轉成第九識」，這樣子修下去，就是把你的第八識清凈轉成第九識——就是「清凈無垢」的意思。這個第九識(庵摩羅識)，就是行者的清凈心性，也就是佛心、菩提心。
「經雲：『諸佛清涼月，游於畢竟空，眾生心水凈，菩提影現中。』」
「繼要安住甚深三摩地，保任此正定，則自性與法界性打成一片，即究竟涅槃矣。」
如果你繼續保持在很深的正定上，那麼就能夠使得自性與法界打成一片。「自性」指的就是內心、內事這邊的性質——空寂的性質。「法界」指的是外境。(當然這個外境，用「法界」來敘述的話，是很複雜的，而且其複雜的程度是難以說明的。)
這個時候，自性就跟全宇宙可以打成一片了。「打成一片」，就是混成一體。這個狀況就像什麼呢？就會像觀外境如夢如幻，內事悉皆空寂。「空寂」的內心跟「如夢如幻」的外境是相通的、一體的，此時即究竟涅槃。
當然這個地方不是那麼簡單的，自性可能還比較單純一點，而法界不是那麼單純，它不只是肉眼所能體察的這個法界，同時還有另外很多層次、更高層次所體驗的法界，都要包含在這個法界性的內涵裡面。
當然，我一直也在說明這個世間、這個宇宙本身就有什麼非因非果啦，又有無限啰，有許多性質。其實這些說法就是在做打成一片的事情，就在表現打成一片是什麼狀況。像我在「第一屆佛學與科學研討會」中講「無分別心與對稱性」，說明在物理的定律裡面，本身有無分別的性質，這就是在連接自性與法界，不過是舉一些實例就是了。
像我在前幾年講到無分別、講到空性時，都不會拿現象界、也就是法界的狀況來做例子，直到最近一、兩年才開始這麼做。同時也常常會從財富上來看，從什麼上面來看，這都是在法界裡面找出自性，找出他們相似的地方。這些說辭無非是在表達自性與法性打成一片的狀況。
「修行之道無他，惟有革心而已，即將眾生之生滅心轉為不生不滅之大菩提心是也。」
這一段話把前面所有的內容都統合在這里了。「修行之道無他，惟有革心而已」，就是說修行其實並沒有什麼別的方法，只不過是革心而已，也就是要改革我們的心。那要怎麼改革呢？要將眾生的生滅心轉變為不生不滅的大菩提心，就是把生滅心轉變成不生不滅心，就這麼簡單，這就是修行。
「總之，一切眾生未明心現性時，見色住色，聞聲住聲，心為六塵所轉，四大五蘊所障，四相所迷，自己作不得主，故輪回生滅；現性之後，六塵還原為佛性矣。」
所以總括來說，眾生在沒有明心現性的時候，他「見色住色，聞聲住聲，心為六塵所轉」，心被這個六塵所牽制，被它們牽著鼻子走。「四大五蘊所障」，「四大」是地、水、火、風，「五蘊」則是色、受、想、行、識；也就是心被地、水、火、風及色、受、想、行、識所障礙了。
「四相所迷」，「四相」就是我、人、眾生、壽者相，就被這四種層次的相所迷惑，弄得糊裡糊塗的。「自己作不得主」，這個「自己」指的是什麼？「本來面目」、「自性」就是你真正的自己，那個真正的自己就不能作主，而是被別的東西作主，被六塵、四大、五蘊、四相奪權了，是它們在作主，真正的主人反而不能作主，那不能作主就是被奪權了。
所以我說要提倡「佛權」，佛權才是真正的主權，是真正的自己做主人的權。也許有的人一旦聽到「佛權」，就會想成是由釋迦牟尼佛作主，或是師父作主，我們不得作主。如果聽成這個意思，那簡直完全歪曲了這句話的原意。
「故輪回生滅」，因此就會一直在六道中循環生死、輪回生滅。「現性之後，六塵還原為佛性矣」，如果明心現性了以後，六塵就還歸為佛性，那麼佛性就不會被外面這些塵相所控制了，他自己可以作主了。
其實那些外相、外境原本都是佛性，都不離佛性；你一旦現性之後，它們也都還原為佛性了，是一體的——以上這一段就是告訴我們人為什麼會被迷，是被些什麼東西所迷；而清醒之後，又是怎麼一種情形。
「佛言：一切眾生皆有佛性，我是已成之佛，汝是未成之佛。過去諸佛如是悟，如是修，如是證；未來諸佛如是悟，如是修，如是證；我今亦如是悟，如是修，如是證，望為勉旃。」
「佛言：一切眾生皆有佛性」，佛說所有的眾生都有佛性，因此無論是中國人、馬來人、西方人、阿拉伯人、印地安人、非洲人統統都有佛性，一切都是平等無差的。
「我是已成之佛，汝是未成之佛」，華藏祖師自己說：「我是已經修成的佛；你呢，還沒有修成，是未成之佛。」
「過去諸佛，如是悟，如是修，如是證；未來諸佛，亦如是悟，如是修，如是證；我今亦如是悟，如是修，如是證，望為勉旃」，過去諸佛，就是指過去已經修成的佛，都是像《發菩提心義訣》裡面講的這些狀況，都是這樣子悟的，這樣子修的，這樣子證的。
以後要修成的這些佛呢，「亦如是悟，如是修，如是證」，也還是一樣要經歷這同樣的過程。「我今亦如是悟，如是修，如是證」，華藏祖師說他自己也是這樣悟，這樣修，這樣證，他用這點來勉勵大家，希望大家早日成佛。
因為以前的佛是這樣，以後的佛也是這樣，他現在一樣如此，那不是已經穩了嗎？這不是在向大家保證：只要依照這同樣的方法去修，就一定可以成道！而不是去考證以前釋迦牟尼佛穿什麼袈裟，住在什麼樣的地方——這些外在的形式是可以變的，而修行的方法是沒辦法改變的。
因此無論是在什麼時代，無論是怎麼樣的環境，無論是哪一類的人，這些容或有不同，但是亘古不變的是這個修行的方法，是百千萬佛實驗成功的，這麼重要且寶貴的成佛心法大家務必要珍惜！
問：我在念咒、觀想時，心靈上不太會運作，我不知道要如何和這篇《發菩提心義訣》里講的道理配合。
答：念咒和觀想是在習定，講這個就比較複雜，而且要因人而異。這篇文章沒有談到要如何念咒、觀想，比較相關的是在「澄心」的教理這一段。
大家如果還記得，以前我們在教一些法的時候，在觀想之前先要念一個咒，叫做「凈業觀空」，然後才觀想。而觀的時候是觀前面空，然後在空中再現出什麼來，是吧？如果你不能夠觀前面空，前面不空，很實在，你就變不出東西來。你想要變，都變不出來的。
問：另外有一個問題，就是所觀出來的像，跟肉眼看到的，會不會互相衝突？
答：觀出來了就算數，並不去比較正誤。若要審察，就要審察你在觀的時候，心是不是分別的、愛惡的、取捨的？是不是自性平等而住的？你如此審察就對了。
我以前曾說要用庵摩羅識去觀想，就是把心一空，它自己就要現出來。它不出來，你也不必在乎，不去管它。就只是一個意願，希望它出來。而不是用那個心去刻、去雕、去畫；不過，剛開始修的人是做不到的。
所以你還是先去刻、去畫、去描，不過不是用筆，而是用心。這樣可以讓你練習專註，所以還是有用的，只是不夠好而已。當你的心力相當集中的時候，才能描得出來。所以這樣修，至少心專註的能力可以練出來，這對修行還是有幫助的。凡是不會專註的人，還是要先練習專註。
所謂「專註」就是集中精神。所以法本上面也有寫道：「制心一境，無事不辦」。因此倘若你做不到觀空，就要先練習集中精神，這隻要下死工夫就可以了。其他的，好像要有點慧根，那沒有慧根怎麼辦？沒有慧根，也是要先下死功夫，去練習專註；專註久了，慢慢地其他的能力就會培養出來。
陳國鎮教授：
剛剛有人問到觀想和持咒的問題。實際上在「澄心」、「住心」這裡面可以看到兩句話，所謂的「澄心」，就是「心不取境，境不臨心」(或「於心無境，於境無心」)；「住心」呢，則是「於心無事，於事無心」。
如果還要持咒、觀想，實際上你的心裡面，有境也有事，所以還不是「澄心」的情況。如果你還不懂這里的意思，我建議你就繼續地持咒，繼續地觀想，一直做下去，做到有一天，你自己會懂得怎麼樣是心裡面沒有境，這境裡面也不住心；又怎麼樣是心裡面沒有事，在事裡面也無心。
這是比較偏向反省的方式在修，不是循著一些境或者是事，用文字的方式在修。開始時，可以把文字當做一條路，慢慢地修上去。到後來不需要再攀附文字的話，你就比較知道這個心到底是什麼狀況，於是你會知道什麼叫做「於境無心」，就是碰到一些境界時，你的心不會被它所轉，不會被它所迷，你也不會在無中生心，這是比較難一點。
你可以看看《發菩提心義訣》裡面有一段話：「觀其始由眾生心念而生，故佛言：『三界唯心，萬法唯識。』善修行者明乎此，故慎其初念，制其染心，斯為要法。」
這是最重要的一段。所以你要先察覺到你的心，然後還要知道這個心是不是初心，是不是初念。要先覺察到這個，你才會修後面這三個覺，如果沒有辦法察覺到你的初心，就不必勉強，還是繼續持咒語或修觀想。
說起來我也是一步步修上來的，也不是說一下子就懂的。華藏上師的這篇東西，我是看了一遍又一遍，一遍又一遍，不是頭一次或頭幾次就看懂了，而是看了好久好久以後，我才似乎明白了一點點；然後才又慢慢一點一點、鍥而不捨地逐漸去了解。
所以你也不必急著用自己的話去詮釋這些句子，結果反而容易走樣，而且走樣了自己還不見得有感覺，這並不是很好的修行。當然，如果沒有體會，卻做了太多的詮釋和嘗試，這會讓你導致邪見。這種做法是自己的心去纏自己的心，纏得非常的複雜，反而很難破繭而出。
「直心是道場」，所以你就先一直修，不要時時刻刻都想要用自己的話去詮釋。你要用心去感覺它到底是什麼味道，用這個方式，慢慢地你就可以走出各種困惑了。
梁乃崇教授：
講到這里，我想起以前陳昌祈曾問過華藏上師要怎麼修《發菩提心義訣》，他說要每天念一遍。
陳昌祈副教授：
梁乃崇教授：
這篇文章如果你每天念一遍，一年才三百六十五遍，一百年也不過是三萬六千五百遍。
陳國鎮教授：
當時你大概沒有察覺到這幾萬遍是什麼意思！
陳昌祈副教授：
陳國鎮教授：
這個方法其實非常好，不過就是要真的用心去讀，而不是在讀這些文字。
這些文字里有些逗點也點得不對，念到那個地方就有點中斷或者很突兀的感覺，如果你常常會卡在那個地方，這就表示你的心不太能自主。你如果這樣子念下來，不覺得句子斷得不對，對你來說，就是那麼的流暢！
有沒有標點符號都無所謂，反正你的心很順暢。甚至於你不是從頭念到尾，而是隨便看到哪一句，就覺得很貼心，那就對了。所以，我們不能在那個字面上盤桓，這會使得你脫離不了「文字相」，不算是真正在修。
真正修行是：每念一句，每念一個字，在你心裡面就好像有迴響一樣的感覺，就好像在山洞裡面喊叫一樣，會有回應。
如果你有這種回應的感覺，那麼任何一段文字看起來，都會有非常豐富的意思在裡面。所以佛法不離字里行間，也不在字里行間。實際上，你能念到心底去的話，就會發現：華藏上師所講的真的非常微妙，每一個字都可以打動你的身心。
我發現只要把這篇華藏上師的《發菩提心義訣》看完了，幾乎所有的佛理差不多都在裡面，只是有些地方像「十法界」等很複雜的境界，它沒有辦法敘述得那麼豐富、那麼完整而已。
實際上，真正佛法的要旨統統都在裡面，而且這篇《發菩提心義訣》，它的文字很符合我們現代人使用的習慣，所以看起來也最順暢，不會像一般讀佛經有逐字逐句去理解的困擾，所以我覺得這是一篇很好的經文。真正看得懂的人，真的會讚歎，覺得其中每一個字都是寶。
問：我想請問一下，最後這一段「佛言：『一切眾生皆有佛性，我是已成之佛，汝是未成之佛……』」。華藏祖師突然加上這個「佛言」，是他入定到佛性，還是他引用佛經里的話？
陳國鎮教授：
這應該是引自佛經吧！這不是 華藏上師編造的故事，應該是佛說的。
陳昌祈副教授：
華藏上師就是佛啊！
梁乃崇教授：
是啊！但並不是所有的讀者都知道。
旁答：
加上「佛言」有鼓勵的作用，他告訴我們：一切眾生皆有佛性，我成了佛，你們跟我一樣也可以成佛啊！所以加上去也很好。
陳國鎮教授﹕
這是有鼓勵作用。但是加上去，就不要把它看成是必要的「正字標記」。
旁答：
我想補充一下，華藏上師曾經說過：中國以前的法師也曾講過怎麼發菩提心，譬如省庵大師的《勸發菩提心文》就是。但是他說他這篇是最詳細的，以前的法師則講得比較簡單。
我們現在看看，他這篇真是既簡要又詳細，他把整個佛法的大綱通通包括在裡頭了，不論是對初機或深機，所有學佛的人從初發心開始，直到最後成佛，都可以拿來做印證，也可以當作一個法本。所以華藏上師常常自己讚歎說他這篇寫得非常好，而且非常非常重要，是千年以來中國佛教界一篇偉大的著作。
陳國鎮教授：
確實如此。當初我拿到這篇《發菩提心義訣》的時候，我只修兩個字，就是「初念」，我去審查什麼叫做「初念」？
到後來才知道它是怎麼一回事，這給我修行帶來很多幫助。因為審察初念，不是那麼容易的一件事。你必須心要定，還要很分明，同時分明中又不能去攀援，然後才能夠一步一步找到心念的根，這中間就要琢磨好多事情，我就在這個「初念」上花了很多功夫。
當時我還不敢修什麼「制其染心」，因為根本還不曉得什麼叫做被染，所以就先去找何謂「初念」。
我發現心中本來有個念頭，覺得它滿簡單的，仔細再一鑽，哇！底下一大叢念頭糾結在一起，是由很多念頭糾結成一個我認為很簡單的念頭；然後我再抽絲剝繭，慢慢去找，發現原先以為很簡單的念頭，底下還是這麼一叢又一叢的，我又慢慢地找，找到後來才發現，噢！原來「初念」竟是那麼簡單又那麼深邃，當你的心稍微這樣搖晃一下，就是初念了。
那裡間不容發，而且連痕跡都還不能講，只要你心中一不定，就是一個初念。怎麼個不定？說起來就太多了。
從這樣的反省裡面，我一直回頭去找，這一個尋找的過程是滿辛苦的，不過卻是滿有味的，因為每找對了以後，我就會看清楚自己的內心，裡面有許多障礙糾在一塊兒。每解了一個，就會快活一陣子，好像脫胎換骨一樣，是一種大死而後大生的感覺。
所以開始時，《發菩提心義訣》中最打動我的，就是「初念」這兩個字，其他的我還不懂。後來才知道，原來所謂「制其染心」就要在源頭(初念)上去注意，如果源頭上不注意，後面想要收拾，都煞費工夫，而且也不見得收拾得了。就像傳染病一樣，一旦傳染開來以後，你再想去撲滅它、消除它，是件好難好難的事。
我由「初念」這兩個字開始修，後來越來越明白，才知道《發菩提心義訣》中每一句話都那麼好，真是一篇偉大的著作。
我們如果不深入到裡面去，會覺得其中的文字並沒有什麼，起、承、轉、合也沒有一些文章來得精彩，可是他講得簡明扼要，脈絡清楚，不同層次修行的感覺，通通都包羅在這裡面，所以這篇文章真是值得我們讀幾十萬遍。
——姚介玫、姚介和、劉玉娟等居士記錄
