第一章 認識生命
人類一開始便陷入了智慧與愚昧矛盾衝突的困擾中。無限的未知領域，如同宇宙空間那隱藏著無窮奧秘的黑暗，緊緊包圍著人類，無論文明如何進步，人類總有解不完的宇宙之謎。
在所有的宇宙之謎中，最難解、最惱人、對個人和社會最急迫的，是關於人類自身之謎：
「如果人死後不再繼續某種『生活』，那麼生前的善惡還有多少意義？」
「如果有生之前、死之後的世界，那麼生從何來，死向何去？」……
對生死問題的解答，關繫到每個人最切身、最根本的利益，因為我們生下來註定要死亡，在死亡面前，世間的一切幸福和歡樂都成為虛飾。當我們靜下心來關注這一事實的時候，我們的人生似乎陷入無底的黑暗之中。
我們在此世間一切的恐懼都源自對死亡的恐懼，所有的人，無論他承認與否，都必然對此懷有直覺，從面對危險時的不安全感，到怕墓地、怕屍體的心理，每個人不難體察自己意識深處盤踞著對死亡的畏懼。古今中外不少哲人都曾指出：死亡恐懼是人類普遍存在的、永恆的、基本的焦慮。
為什麼我們會生活在死亡的恐懼中呢？因為我們的本能慾望是要活著，而死亡終將結束我們所熟悉的一切，死亡到來時，我們將被投入一無所知的深淵里。也許還有更可怕的事情：我們會不知道自己到底是誰！平時我們執著自己特殊的、獨立的身份：我的姓名、我的地位、我的生平、我的家人、我的朋友、我的工作、我的財產、我的知識、我的技能……我們把安全建立在這些脆弱而短暫的支持之上，然而，死亡頃刻間就將所有的一切一掃而光，我們所面對的，將只是赤裸裸的自己，一個自己也不認識的人，一個令自己焦躁的陌生人——平時我們總以無聊的喧鬧和瑣碎的雜務來填滿每一時刻，以保證我們不會單獨面對這位陌生人。
原來，我們生活在一個虛擬的身份之下，一個浪漫的童話世界裡。被激情所陶醉，我們太過著迷建造房子的快感，竟然把生活的房子建在沙上！
我們細心包裝自己，盡量把每一件事情都維持得安全可靠，為此，我們花費了一生的心血，直到有一天，重病或災難將我們驚醒，即將來臨的死亡粉碎了我們的幻想，並把我們逐出隱藏的地方。
然而，死卻不會忘記我們，且會突然襲擊我們。
或許有人說：「人人都會死，死不是什麼大不了的事，死最自然不過了，我不會有什麼問題。」
從遠處眺望死而說死不可怕，正如在動物園眺望籠中的老虎，因為它不會加害我們。可是，如果我們在山中突然碰到老虎，那會是什麼樣的情景？
即將真正面臨自己的死，猶如在山中突然碰到老虎一樣，只一見，便雙腳癱軟了。
當今世界，自然災害、戰爭、盜賊、車禍以及各種頑症比比皆是，我們每天都能聽到死亡的消息。
我們生下來便踏上了向死亡行進的路途，陷入與自然、社會的種種矛盾衝突中，急匆匆追名逐利，最後精疲力盡而不見有何成就，眼前危機重重，未來也不知何去何從，心跟著形體的變化而不居，這樣日復一日，胡里胡塗地度過每一天。
不少人意識到自己的迷惘，開始探索來生的可能性，試圖了解生命的整體意義。
的確，如果我們真的就像自己所說得那麼務實，為什麼不嚴肅地反問自己：我真實的未來到底在哪裡？
關於死後有無續存的問題，儘管大多數人迴避它、不承認思考過它，它也必然在我們的潛意識中縈繞。對這個問題的解答，要比生活狀況的改善、科學技術的發展等現實問題更為現實、更為重要，因為它是我們決定人生態度、人生目標，建立人生觀、價值觀的基石。
自古以來，對生死之謎的解答，主要由各種宗教來提供。作為人類偉大的精神傳統，所有的宗教都清楚地告訴我們：死亡並非終點。
宗教在揭示生命真相的同時，喚醒人們對未來世的憧憬，賦予生活神聖、終極的意義。
然而，儘管有這麼多宗教教義，現代社會仍是一片精神沙漠。隨著自然科學的突飛猛進，宇宙之謎一個個被揭開，天文學、生物學、生理學等新知識的普及，使不少人相信人類的生死之謎已被揭破，於是，宗教貶值，信仰轉移於科學與金錢，確認死後永滅的人越來越多。
其實，只要冷靜考察自然科學對人類自身認識的程度，便無理由妄稱生死之謎已被揭破，無理由對死後續存與否的問題做出決斷，「人死永滅」仍然只是一句尚不究竟的哲學推論，確認其為真理，與基督教徒確認靈魂不滅為真理一樣，具有信仰主義的性質，無充足理由奉為科學結論。近代、現代的科學巨匠幾乎無不承認科學對人類自身認識的膚淺，他們對死後有無續存的問題一直持審慎態度。
最具挑戰性的，是古藉記載、民間流傳的一些與生死、「靈魂」有關的趣聞，諸如記憶前世、瀕死體驗、神識脫體等現象，類似的現象遍布世界、超越時域，並不因科學進步和人們不相信它而絕跡，總還是時有出現，似乎在向我們透露生死之謎的某種信息。
平生否定有死後的德國哲學家叔本華，在受臨終之苦折磨的時候，叫著：「啊！上帝呀，我的上帝！」
「親受痛苦的境遇，即使哲學上沒有上帝，也束手無策。如果病能痊癒，我將從事完全不同的研究。」他這樣說著而死去。
法國著名的無神論者華帝爾，臨終時痛苦地掙扎著，最後凝視一處說：「瞧！那邊有惡魔，要來帶我。啊！看到地獄了，好恐怖啊！誰啊！救救我吧！」這樣絕望地叫著死去。
做惡眾生往往認為「死是痛苦的結束」、「沒有死後的世界」，但臨終時，心中的黑暗擴大，必能看到黑暗的彼處有地獄之火，先前那種逞強的心頓時被一吹而散，口中還會發出凄厲的慘叫。
三、面對死亡
死亡是個大迷霧，因為我們不知道什麼時候死，不知道死後會怎樣，但有一點可以確定：在地球的任何地方，死神都能找到我們。
對於死亡，我們在犯同一個錯誤：我們會覺得死亡離我們很遙遠。然而，我們不是經常聽到別人突然去世的消息嗎？他們像我們一樣，視生命為理所當然的事。
實際上，我們的身體有可能突然垮下去而不能運轉，我們甚至不必生病也會死。
我們以不知何時會死為借口，來延遲對死亡的正視。然而，我們越是不願正視，就越對它無知，恐懼的陰影就越縈繞腦際。
如果想掙脫死亡的宰制，絕不能採取迴避的方式，拒絕死亡的結果，將毀掉我們這一生和未來的生生世世，我們將受困於終將一死的自己，永遠被緊縛在妄想的境界，不由自主地生生死死。
大多數人只是在臨終那一刻才會珍惜生命，這是多麼令人悲傷的事情啊！那些相信他們有充足時間的人，臨終那一刻才準備死亡，然後他們懊惱不已，這不是已經太晚了嗎？
就在當下，我們需要清醒一下，嚴肅地問自己：「如果我今晚就死去，那該怎麼辦？」
面對死亡的壓迫，人們自古就進行著各種形式的抗爭，諸如：「肉體雖死，靈魂不滅」的觀念，永生於天國的神教信仰，長生不老的追求，家族的傳宗接代以及立功、立德、立言而留芳百世，期待精神的永垂不朽，乃至於「生則樂生，死則安死」的自然主義達觀態度，還有「及時行樂」的享樂主義逃避策略等等，雖然方法各異，其實質都是反抗死亡的威脅。
現代科學的發展，使人類充滿了以自己的理性揭破所有宇宙之謎的信心，生前死後的問題從表面上看已不被科學和多數人所關注，似乎已被解決或被視為無關緊要、滯礙社會進步的玄虛問題，但從一些人類學家的眼光來看，通過科技途徑力作征服自然的英雄，還是一種出於潛意識深處的對死亡的恐懼而採取的抗拒死亡命運的「移情」手段。科學從物質方面對人類自身的研究從細胞深入到了基因，蛋白質合成、無性繁殖、試管嬰兒、器官移植、克隆技術等現代成果，實際上無不是對生死之謎的破解。西方一些人類學家、心理學家認為：人類的一切文化活動，實質上都是為逃避死亡的宿命，都是用以戰勝死亡威脅的抗爭。
在世界各地，很多國家設立專門機構，從事生命輪回、瀕死經驗等現象的研究，並把它們列入心靈學、超心理學等研究課題。研究者注意到：接近死亡，可以帶來真正的覺醒和生命觀的改變。經歷瀕死經驗的人，對死亡的恐懼會降低，能比較謙卑地接受死亡；追求物質的興趣會減低，更加相信生命的精神層面；相信死亡是生命過程的延伸，也容易接受來世的信仰。
在日常生活中，我們可能會碰到親朋或鄰人亡故，這極易觸發我們對鍾愛自己的長輩終將死去的憂慮，由此聯想到自己亦將必死，進而引向對於人生意義的思考。
事實上，能夠從內心深處體會無常的真義，是覺悟人生、尋求解脫的第一步。
依據佛陀的智慧，我們可以利用生命來為死亡未雨綢繆，不必等到受絕症的沖擊時才去觀察我們的人生，也不必等到死亡來臨時還茫茫然然面對未知。此時此地我們就開始尋找生命的意義，心平氣和地把每一秒鐘當成改變命運和準備死亡的契機，從正面跟死亡接手，揭開死亡的神秘面紗，熟悉它，隨時想到它，正如一位法師所說的那樣：既然不知死亡在哪兒等著我們，那就讓我們處處等待死亡。
喬達彌是生活在佛陀時代的富家少婦，她的兒子一歲左右就病逝了，她傷心欲絕，抱著小屍體在街上奔走，碰到人就問是否有人可以讓她兒子復活。有些人不理會她，有些人認為她發瘋了。最後，一位智者告訴她，世界上只有佛陀一人能夠為她實行奇蹟。
佛陀慈悲地聽著，然後輕聲說：「若要醫治這孩子，需要芥子，你到城中要四五粒回來。不過，這種芥子一定得向沒有死過親人的人家去要。」
喬達彌立刻動身往城裡去。她對第一戶人家說：「佛陀要我向一戶沒有死過親人的人家拿回芥子。」
「我們家已經有好多人過世了。」那人回答。她又走向第二家，得到的是同樣的回答。她又走向第三家、第四家，向全城的人家去要芥子。
她猶如從夢中覺醒，把孩子的屍體抱到墓地，做最後的道別，然後回到佛陀那兒。
「沒有。」她說，「我開始了解您的教法，悲傷讓我盲目，我以為只有我一個人受到死亡的折磨。」
佛陀問：「你為什麼又回來呢？」
喬達彌回答：「請您開示死亡和死後的真相，我身上是否有什麼東西是不死的？」
佛陀開始對她開示：「如果你想了解生死的真義，就必須經常如此反省：宇宙間只有一個永不改變的法則，那就是一切都在改變，一切都是無常。你兒子的死，幫助你了解我們所處的輪回世界是無法忍受的苦海。脫離生死輪回的方法只有一個，那就是解脫之道。」
