時刻把握好自己
——讀《壇經》示感
佛門中因八萬四千法門之別，導致了行持方式之千差萬別。但從目前之佛教信徒來看，大多為入寺燒香以祈加持者，甚至有個別人於世間作盡三惡而入寺求禳災，不少尚是入寺化香燭求福者。佛法無邊，「細入無間，大絕方所」(《寶鏡三昧歌》)，固然可以涵蓋一切，則自然於世出世法會兼融的。因而，到佛寺求佛求師加持，固然也可以消災延壽，趨吉避凶，但這些都畢竟不是佛法的究竟義諦。佛法是重心地行持的法門，它注重於對眾生佛性的開發，注重於對眾生智慧的啟迪，使他們自凈其意，力行三善業，以自作自成佛道。倘若人們不時刻把握好自己，一味地馳心外求，則盡管施資祈佛加持，也恐未能圓滿奏效；即便於今生奏效，也難以免去來生的惡報。
在中國的大德開示著述中，獨有六祖慧能的著作稱經。若要說出《壇經》最核心的思想來，恐怕也得歸諸是經對眾生「自性」的強調，對眾生自覺性的啟迪這一點上。茲依敦煌本《壇經》，信手抽出幾語來，即可見其一斑。
世人性本自凈，萬法在自性。思量一切惡事，即行於惡；思量一切善事，便修於善行。如是一切法，盡在自性；自性常清凈，日月常明。只為雲覆蓋，上明下暗，不能了見日月星辰，忽遇慧風吹散，卷盡雲霧，萬象森羅一時皆現。
性含萬法是大，萬法盡是自性。
佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛即眾生；自性悟，眾生即佛。
諸如此類的開示，信手可拈，今僅以此幾例，即可見六祖對眾生佛性開發的重視，也足可見《壇經》十分強調學人的心地功夫的。
而今，佛門香火日盛，然拈香禮拜者多為馳心外求者。因而，我們在不忽視以佛與眾生的加持力為增上緣的前提下，提醒學人要反身求己，多在自家心地法門上下功夫，似乎很有一些必要性。
按理說，一切眾生皆有佛性，而可悲的是諸多眾生卻長期流轉於六道之中。綜其要，恐怕全在於不識自性，沒能很好地把握住自己。觀夫人情，沒有不喜富厭貧、喜貴厭賤的，由是而貪利養，以至誘發一切原始的慾望，而作種種惡業。像這樣欲迷心竅的人，他又怎麼能去發現自己那本自清凈的佛性(開悟)呢?他們自然就更談不上好好地把握住自己了。按照弗洛伊德的學說，人們盡管可以將那些醜惡的原欲潛藏在心底，而表現在外表的卻是經過矯飾了的假象。但這並不意味著那些人果真能徹底潛藏得住，一旦遇上特殊場合便出現失態，將一切暴露無遺。俗語常說「酒後道真言」，但觀那些醉鬼之丑態，即可見出些大略來。更何況即使隱得深而不露的人，也難免於臨終的那一念之濁而各呈罪報相。因而，佛教十分強調果報，自作自受，因果是絲毫不爽的，因而，那些愈是隱得深的人，愈是對自己騙得深，也使自己墮得愈慘。業報，是別人所替代不來的，因而加持的作用也就顯得很有限度了。
拋開三業報應不說，單說現世。如果不好好把握住自己，縱然你有金銀滿堂的福德，也難能有心靈片刻祥和的受用。隨便打個譬喻吧，一個貧窮的人意外地獲得了一筆巨大的財富，且不去說這筆財富的來歷，只說這位貧者獲財後的心境，他顯然會要失去原來的那種寧靜的心態。反之，俗話說「叫花子唱山歌，窮快活」，但那「窮快活」中卻有一段真實的受用。常言道：「哀莫大於心死」，我們依此也可推斷出「福莫大於心善」。可見我們要使自己真能獲得一段幸福的受用，還是只有從心地法門上作文章，好好把握住自己，才可能使所願有成。在這個方面，《壇經》的開示更為鞭辟入裡，茲錄兩段，與讀者共蒙法益。
不思量，性即空寂；思量即是自化。思量惡化，化為地獄；思量善法，化為天堂。毒害化為畜牲，慈悲化為菩薩，知(智)慧化為上界，愚痴化為下方。自性變化甚多，迷人自不知見。
佛是自性作……慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能凈是釋迦，平直是彌勒，人我是須彌，邪心是大海，煩惱是波浪，毒心是惡龍，塵勞是魚鱉，虛妄即是神鬼，三毒即是地獄，愚痴即是畜生，十善是天堂。……
每個活生生的人，其心理狀況悉如以上六祖所說。可見，我們要獲得每刻的真實受用，就必須每刻不停地提撕自己，每刻都好好地把握住自己。
今值觀音出家之吉日，寺內香客如潮，寺外也不見些許空地。這應當是佛門的大吉祥相，我不應該胡謅這些話來掃興。然而，《維摩經》雲：「先以欲勾牽，後令入佛智」。今日的眾多香客能生歡喜心入寺頂禮膜拜，已是難能可貴、功德無量了。但我深願他們走出佛寺後，也能時時如此刻的心境，如此則時時居於佛國，也無須擔心臨終的那一念之不凈了。本人深知自己夙報障重，不敢標新立異，只好從《壇經》中找出這些開示來供於信眾，尤作自警之銘。
佛法在自性，若欲見佛，貴在時刻把握好自己。
