越塵
修學佛法是由生起出離心，發起菩薩提心願開始；以圓滿菩提心為道果。其間，除少數極上根利器者外，禪定是必修的工具和手段。故經雲：「一切清凈慧，皆由禪定生」。論述禪定的典籍數不勝數，頗易見到。然而其次第均是為出家人，亦即專事修行的人所設，即使從入手起九次第定也是如此。今日學佛人以在家人居多，奔忙生活之餘要完全依照古德所設次第來修甚是不易。如何充分有效地使用有限的時間少走冤枉路，關系重大。禪宗之要無非止觀。如何止觀？圓覺經述及禪定基本方便有三：奢摩他(止)，三摩缽提(觀)及禪那(止觀雙運不二)。從因地上看來，止有兩種程度：俗義止於正念，勝義(姑雲)止於空性，高下不可比較；觀也有兩種程度：俗義分析臆度於空性，勝義(姑雲)現量持住於空性，高下亦不可以道里計；禪那卻只有一種：勝義止觀不二。這里將先討論俗義止，將來另文討論俗義的觀，勝義諦要等明心見性後方能真修學。
止是定的基礎，梵雲奢摩他，意謂專註。未得一定程度的止力去做更高深的修法，例如毗婆舍那(分析性的觀)，三摩缽提(等持的觀)，一心三觀，大手印定，且卻等等，純是沙灘上的樓閣，全無是處。所以止是偷懶不得的，非修不可，非花上時間不可得。不過止是內外道所共法，具體的修法取決於方向，目標及行人情況。佛法僅以破除一切噁心執著，明心見性直至圓滿菩提心究竟涅槃教人。佛門行人的方向不是神通，不是長生不老，也不僅是強身健體。佛門雖不排斥上述效果，但明確指出此僅聖未邊事。觀諸當今，迷於神通追求神通已成了時人通病，因之不務正業者有之，發神經者有之，傾家盪產者有之，其最小者為失財耗時，實深可嘆。究其根源，無非兩處，一曰貪：欲得超人能力而獲名利，或滿足虛榮心；二曰盲：於佛法無正知見，誤以輕安或神通境為究竟。所以，菩提心與正知見又是正定的基礎，失此則無不迷於歧途。建立正知見是佛法修行最重要的部分之一，非三五句話可了，有疑當反覆研讀經典並請教大德。人的知見對對錯錯深藏內心，許多自己也不知道、不清楚，但凡是一舉一動，自覺不自覺地，無不受知見引導。禪定也不例外，無法離開知見獨修：有什麼樣的見就有什麼樣的定。欲趨入正定者於此當三思。
修止，學習控制自己的心專註於某一事物，開始時要靠兩支拐棍：正念與正知。正念又叫『所緣』，就是專註的對象，例如佛號、佛像、咒音，甚至小木球等等。要控制自己的心只繫念這個正念，叫『緣於所緣』，而排除一切其他妄念，作為凡人，我們百分之百的會有妄念干擾，會隨妄念而去，這時要靠正知來覺察，不發現。發現了就要轉回到正念上來。這是個功夫，沒懶可偷，『自門而入者非自家珍寶。』在這點上任何聲稱可以『加功給人』都是欺騙，借人貪心偷心另有所圖而已，要小心。但只要肯下功夫，人人都能學會，也不必要別人給。
修止有兩類辦法，難易相當：易上手者難實用，難上手者用起來卻方便。難易分別就在所緣上。因為凡夫心是生滅心執著心能所心，必須粘在個目標上。這目標的相越粗重就越容易執得住，也就越容易專註得上。但佛門行人修定是輔助用於破能除能所契入本心，所緣相粗重的止就要修到不費心力也不散亂昏沉的程度，也就是第九次第定，才可能心念斷處能所暫消，才得力。反之，如若所緣之相極細微。甚至幾乎沒有相，則上手很難，用心找不到著落處，專註就更不易了。不過一旦學會就極有利於破除能所對立而契入本心。無論是修到心念斷處，還是修所緣無相，能不能識得本心還要看行人的正見基礎厚實與否，以及機緣。
如何分別相的粗細？身外之物較身體內部來的粗，有形的較無形的粗，動的較靜的粗，下列幾種常見專註對象大致是由粗到細排列的：站樁，木球，觀外在佛像，數息，意守丹田，持佛號，持佛門咒語，觀想，以木球為例，為身外實物，緣木球修止不難，便佛門絕少見有教人繫念於木球之類者，因其能所既大又不見功德，那麼在力所能及之內，是不是取得最細相為所緣來修止最好呢？一般而言，是。但不可一概而論。人人根性有別，難易與相的細粗並不絕對一致，應選擇自己可上得了手的各種所緣中較細者為修止的方便。佛門，特別密宗有些修法相很大，卻極好極殊勝。蓋因其極善巧地用了因緣力，行人依此可極快地積累福慧資糧，功德極大，是為大相大用。再特別要提到的是一個不太常見的所緣對象：正如，一般書籍中很少介紹於正知的方法，因為正知相極細很難上手。要注意的是，止於正知是極高明的奢摩他，可以迅速趨於勝義，趨向止觀不二，明空不二。大圓滿口訣部用之為前行。這種止於正知還可再分幾種，於極細微相中以趨於無能所者為上，直至突破能所入於大圓滿正行。一般並不建議初學者上來就取正知為所緣，但以明心見性圓滿菩提為修行的行人當知這是一條重要途徑，將來可能要用到。
選好適合的方法後，學止要有耐性，朝三暮四必無所獲。禪定的感覺時好時壞是常見的現象，切勿自生動搖。但也不是說食古不化一成不變。一個方法試驗一段時間後如果實在沒效果就要想一想毛病出在哪裡。如果方法實在不適合自己，就要換一換。漸修漸深到某些階段，方法也要調整改進。在修學專註的過程中人人都會遇困難犯錯誤，稱禪病。病症雖然千變萬化，根源有二：昏沉與散亂，散亂病在丟了正念，昏沉病在丟了正知。
初上來常常遇到的是最粗的散亂，比如持佛號，不坐下來還好，一坐下不一會兒。必是心不由主胡思亂想，什麼陳芝麻爛穀子的事都翻上來，只這佛號偏於不知不覺中拋到九霄雲外。此時無它，一方面提高正知及時覺察，另一方面用心要狠，一發覺就馬上轉回到佛號上來。再丟再覺再轉，如此反覆，漸漸會好。其中的一個 訣竅是：持佛號持咒要如挽重物，如推重車上坡，要有上心力，同時還要聽著自己心裡的佛號音咒音。有口無心是沒結果的。胡思亂想克服後，最粗昏沉又來：不知不覺睡著了。這要看情況處理，若是因疲勞，休息好了再來。打坐不是代替睡眠的，硬坐會養成壞習慣，無法進步。若不是由疲勞引起，則要加強正知，緊緊盯住自己，抓住佛號或咒音。經每日１－２小時計，果真如此用功，幾個月後最粗的昏沉散亂就能克服。這時明顯的胡思亂想不常有了，座上人也不會困的要睡，感覺不錯。麻煩的是腿腳腰背在痛，牽人分心，這除了多練減輕外，要靠定力增長來克服。如果腰腿不太痛，那感覺就好極了。小心！昏沉和散亂已經一塊到來：許多小思想小念頭正在起伏不已，正是散亂；不知道自己心裡有這樣一堆小妄想，是昏沉。這是第二個階段，此時仍屬粗昏沉散亂，只要加強正知集中心力，繼續努力對治就可以克服，使禪定繼續提高。
在這階段遇到困難前進不得的人很多，多因對自己心不夠狠，不捨得用力氣去克服，反而以為佛法不靈。很多情況是聽到佛友抱怨：「我這人心亂，不管用多大力氣在佛號上，妄想都停不下來」。儘管不是有意妄語，這話不真。關鍵在於人不肯委屈自己，有力量不肯用出來。做個試驗就明白「把腿盤緊坐好，坐到腿很痛，堅持再堅持，直到渾身冷汗忍無可忍才下座。問：臨下座前幾分鍾還顧得打妄想嗎？顧不得了。可見只要心用得象腿痛一樣強，妄想自會止息。心力能用得象腿痛那麼強嗎？能！能堅持就是證明，問題是肯不肯用。話又說回來，軟弱是大家的通病，沒什麼可奇怪的。筆者自己當年也幾乎在此退卻，恰巧請教到敏智老和尚，敏老道：此事如戰場肉搏，你不殺它，妄想就殺你。有進無退，有我無他，狠狠殺去，什麼妄想不可調伏？自己想想，有道理：打妄想與止妄想的是同一個人，其力相當。如人自割其瘡，不容易卻也絕非做不到。照此發狠幾個月，果然見效，粗重妄想被管住了，乃知佛門戒殺生，不戒殺惡念妄想，狠有狠的正用，阿羅漢又名殺賊，必有它的道理。或許有人會問：「大德教人，『妄念起時不止不隨，』沒叫人發狠呀？」前賢的話須知其言之所出，又不可割裂開來聽：不止不隨是對細妄念而言，現在的人『不止』容易，不學就會，『不隨』誰做到了？若還不能不隨。那就必須止，而且要狠才止得住。今日修止恰是為了明天不隨，從而不再需要止。
上述兩階段過去後，行人如繼續努力，則禪定進入嶄新階段，而且是關鍵階段。說它關鍵是因為，在這之前行人如於禪病處理不對，僅僅沒法進步而已，等於沒修，也不至於出大毛病。對治禪病，靠用心的技巧和堅毅也就大致可以應付了。到了這個新階段，禪病如果處理得不對，不僅不能進步還有危險。然而，若處理得對，行人可漸漸走上佛門與外道不共的方向。在這階段光憑技巧毅力不夠，還須要有正見。行人此時於禪座上已無粗妄與粗昏沉，感覺真是好極了。如果輕安境生起，那感覺好得非日常經驗可比，甚至連座下都覺察不到有煩惱存在。又如果持續得久，不由的會自以為修得很好證了什麼位了，慢慢生起驕慢。若自己沒有高度警惕，或不得明眼大德棒喝指正，大麻煩由此啟兮。其實，沒有粗妄想粗昏沉下等於沒有妄想昏沉，細妄想正打得緊呢。許多人在這階段時不時的見仙見佛見神見鬼，時不時的出超常視覺他心等等幻境神通境，便不由自主地著上了。輕者由好玩而沉入上癮，漸漸步入歧途；中者以此眩耀於人謀取名利致使墮落；重者立陷魔道如《 楞嚴經》所說五十種陰魔。凡此中皆因無正見，不為正定，非佛門行人當為。佛門並非排斥神通，阿底峽尊者《菩提道燈論》雲：有神通菩薩一晝夜所積功德，無神通菩薩百劫所不能積。但須得體，方能由體起用，未得其本的行人如果得了神通力則如幼兒持利刃，不能得其利反必受害，所以神通玩不得。如何防止？先要有正知見，知道什麼是歧路，要知道相由心生：種種境界種種神通不過都是禪定中細微妄念的顯現，虛妄不實，若著其相即背覺和塵。其次要能及早發覺自己的禪病，這要靠正知，不能及時覺察甚至不覺察禪病正是昏沉的表現。所以這階段正知變得更重要。正知本身也要提高，對粗妄念，行人可以知道自己在打妄想，這個知道屬正知。對細妄念，『知道』不夠－－太粗太慢，要及時『體察』到妄念生起。這個體察頗難以文字表達，有問題應當面請教明白人。若強用文字，大約『明照』二字差強可用，『照』不是『我知道』亦非不知道；『明』不是見佛見光的亮光光，而是一種無可遮蔽的透徹與明晰。到達這階段的行人，其修止主要力量應放在正知上。乾脆以正知作正念，以『明照』為唯一著力點也不失為一種好方法。如此，則細妄念難以興風作浪，較易趨入正定，即使喜愛持佛號者也應在明照上多分配些力量；持密咒道者更應知『大巧不工，大咒無聲。』相反，如果忽視了明照，即使不為神通境所惑，也極易在不知不覺中落入細昏沉，偏向無記，也非正定。青蛙冬眠不為不定，但無明照，若死物然，何益之有？
要學止於明照有三處難。首先，如何用心不易掌握，什麼是明照？摸不到。能所強了心用粗了就根本不是。禪密兩宗於此都有些『私通車馬』的口訣，而且兩宗口訣十分一致，僅僅表達的方式有所不同，但這些口訣現今少有人傳。但也不必泄氣，禪密二宗真有修持的大德現時仍不少，努力修行尋找總找得到的。經書佛典里也有論及，只是往往在字里行間，不用心體會不到。第二個難處是學會用心後因明照幾乎沒有相幾乎無能所，故要用極大心力去持，難以持久。但這也在於毅力，堅持日久自可達到。第三難難在放鬆，止得住後還要減弱所用的心力，前提是不得落入散亂。只要不散亂，心力用的越小越好。這些地方都要有人耳提面命方好，文字是說不明白的。學會止於明照又如何呢？假設行人正見已具，這里距禪宗的破初關僅僅半步之遙，幾乎探手可入。這半步極有講究－－講究如何遠離誤區。禪宗如古禪德語錄，密宗如龍欽巴尊者著作，今人如《虛雲和尚開示錄》、《來果禪師開示》、無音老人《略論明心見性》等等，均對跨越這半步大有助益。大略而言，朝破相破能所，不執相不執能所的方向去，是正確方向。
修止聽去好像就是用正念止妄念。其實在因地，念即是妄，沒有什麼不妄的念。所謂正念不過是正用妄念罷了。嚴格點講，念不該斷，也斷不了。對應不同程度，處理念的方法大有分別。對粗重妄念必須斷必須止，至少也要能做到說止就止得下來，並保持相當時間不起。非如此不能對治粗重煩惱，不能清除外圍道障，不能為進一步修持提供必要準備。對於細妄念，如神通境等，止斷都不是好辦法，應以不隨對應，以明照消融。還有最細念，上文未提及，通常人根本覺察不到，也想不到這是念，表現為山河大地依正二報等。這些最細念根本不用止斷，唯不可執為實有。當我執松動，本覺智明顯顯現時自會體察到這一切均是無礙，法爾自顯現，法爾自消融，這是將來的事。
羅嗦了許多，以三句要點總結修止：１、止必須下功夫修。２、斷妄想用心要狠。３、止住粗妄想後，正知－－明照是重心所在。如果止得質量好，見正，機緣又巧，修止可以趨入本心。如果還沒能達成，下一步應修觀以期契入空性。基本上，止是以『靜』為行，而觀卻不離動相－－不是一般人所習慣的，六根為執著所惑的動相，是綜合動靜兩相去體會其全為空性之顯現。一般人為妄識復染常在妄動里，非止不見其靜，如湍急之水流混不見其底，故未止而觀得力者未曾聞也。如果說在修止階段是隱含地使用了知見，那麼修觀就是深入直接地去分析錯見，校正錯用心處及體悟心性－－須得先有正知見才行！只要前行基礎打得好：菩提心願，正見和一定的止力俱備，觀並不難做，也並非只能在座上做。光憑語言文字，雖長篇大論也未必能讓人學會；真正去校正錯用心處卻可能一下子就通，禪宗行人多有言下頓悟者即是證明。通不了的原因幾乎全是前行基礎不夠紮實，應於基礎上補。常見的錯用心是什麼樣子，如何校正？有機會再略作討論。
願此粗陋之文能如引玉之磚，帶來大德們對禪定更深入精確的講述；願佛陀教法如不滅明燈，引導一切如母有情；也願一切讀者獲得利益於菩提道上不退，吉祥圓滿。
