肖永明
禪宗主張「不立文字，教外別傳。直指人心，見性成佛」。其中禪機禪意，本是「以心傳心」，「微妙法門」，「如人飲水，冷暖自知」，不能說破的。於是，禪便被蒙上了一層神秘色彩。不過，歷代禪師又都「老婆心切」，「不離文字」，方便說禪，接引學人。於是，禪之實際理地，便又有徑可循了。這禪門途徑，便是如來禪與祖師禪一線了。
青原惟信禪師上堂：「老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，見山只是山，見水只是水。大眾！者(這)三般見解，是同是別？有人緇素得出，許汝親見老僧。」
這里，參禪過程，得法次第，似乎是有跡可征的。開始，見山是山，見水是水；中間，見山不是山，見水不是水；最後，見山只是山，見水只是水。開始，只是參禪之前，屬尋常知見；中間，有個入處，非同尋常了；最後，得個休歇處，重又返本還原。這里的「三般見解」，三個階段，到底「是同是別，」是一是三？
這當然是不好妄呈知解的。我們還是以禪解禪，拿另一則公案來對勘發明。
鄧州香岩智閑禪師……在百丈時，性識聰敏，參禪不得。百丈遷化，遂參溈山。山問：「我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百。此是汝聰明犀利，意解識想，生死根本，父母未生時，試道一句看！」師被一問，直得茫然。歸寮將平日看過底文字從頭要尋一句酬對，竟不能得，乃自嘆曰：「畫餅不可充饑。」屢乞溈山說破，山曰：「我若說似汝，汝以後罵我去，我說底是我底，終不幹汝事。」師遂將平昔所看文字燒卻。曰：「此生不學佛法也，且作個長行粥飯僧，免役心神。」乃泣辭溈山，直過南陽，睹忠國師遺跡，遂憩止焉。一日，芟除草木，偶拋瓦礫，擊竹作聲，忽然省悟。遽歸沐焚香，遙禮溈山。贊曰：「和尚大悲，恩逾父母！當時若為我說破，何有今日之事？」乃有頌曰：「一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者。咸言上上機。」溈山聞得，謂仰山曰：「此子徹也。」仰曰：「此是心機意識，著述得成。待某甲親自勘過。」仰後見師，曰：「和尚讚歎師弟發明大事，你試說看。」師舉前頌。仰曰：「此是夙習記持而成。若有正悟，別更說看。」師又成頌曰：「去年貧未是貧，今年貧始是貧。去年貧，猶有卓錐之地，今年貧，錐也無。」仰曰：「如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在。」師復有頌曰：「我有一機，瞬目視伊。若人不會，別喚沙彌。」仰 乃報溈山，曰：「且喜閑師弟會祖師禪也。」(《五燈會元》卷九)
公案中，香岩智閑禪師的參究開悟軌跡，是分明可辨的。智閑在百丈懷海禪師那裡初參禪時，雖然能「問一答十，問十答百」，但是並未見性。因為他的答案，都不外乎是「意解識想」，分別知見。這些都不過是凡情妄念，與佛法正智正見，並無交涉。所以，當溈山靈佑禪師叫他於「父母未生時，試道一句看」時，他就「直得茫然」，不知所以了。翻遍平日所看經教文字，也找不到答案；一再追問溈山，溈山又拒絕說破。這時的智閑，真是萬念俱灰，絕望之極，以至於連學佛求法的念頭也不剩一絲半點了。正當智閑一念不生，任運而為，掃地除草，「偶拋瓦礫，擊竹作聲」之時，他「忽然省悟。」他悟道了什麼呢？這有頌為證。頌中說，「一擊忘所知」。這一忘，便是思接千載(「動容揚古路，不墮悄然機」)，聲色匿跡(「處處無蹤跡，聲色外威儀」)。這正是一種物(聲色)我(當前)兩忘，人(動容)境(蹤跡)俱奪的境界。
溈山聞得，說智閑徹悟了。使仰山慧寂禪師認為那也只不過是「心機意識」，還要「親自勘過」。仰山叫智閑說明「正悟」境界，他就又說出一頌。仰山勘定那隻是如來禪境地。為什麼呢？因為頌中所說的「地」與「錐」，只是分別象徵著法執與我執。至於貧到「錐也無」的地步，只不過是象徵著二執破除的境界。這種二執空無境界，與前一頌中所說的人境俱奪境界，其實是一味相同的。這種人境俱奪、二執破除後呈現的性空境界，也是佛教各派各宗共許一致的。所以，仰山只許它為如來樣，還不是禪宗獨標之幟。禪宗獨特標誌是什麼呢？這便是是智閑又一首偈頌中說明的了。「瞬目」轉睛，本是極平常動作，但是，此中又自有真意在。平常人不識不辨不會，勉強立名，「別喚沙彌」。這種超出言外，不可思議的真性流露境界，就是祖師禪。
智閑禪師的悟道，可謂曲徑通幽，柳暗花明。從「問一答十」，到「一擊所知」，到「瞬目視伊」，層層推進，直臻化境。這與惟信的參禪經歷堪稱同步共振。惟信的「見山是山，見水是水」，正是智閑的有問必答，都是參禪不得時的世智辯聰；惟信的「見山不是山，見水不是水」，正是智閑的忘卻所知，都是有個人處後的空空如禪；惟信的「見山只是山，見水只是水」，正是智閑的觸目皆如，都是休去歇去後的自在祖師禪。
看樣子，從「未參禪」到如來禪，到祖師禪，似乎就是一種否定之否定正反合的辯證過程，這其中又有什麼奧妙呢，我們還是再拿一則禪宗公案來說話吧。
(洞山良價禪師)問(雲岩曇晟禪師)：「百年後忽然有人問，還邈得師真否？如何抵對」？岩良久曰：「只這是」。師沉吟。岩曰：「價闍黎承當個事，大須審細。」師猶涉疑，後因過水睹影，大悟前旨。有偈曰：「切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須恁么會，方得契如如。」他日，因供養雲岩真次，僧問：「先師道「只這是」，「莫便是否？」師曰：「是。」曰：「意旨如何？」師曰：「當時幾錯會先師意。」曰：「未審先師還知有也無？」師曰：「若不知有，爭解恁么道？若知有，爭肯恁么道？」(《五燈會元》卷十三)
洞山問雲岩如何「邈得師真」，其實就是問雲岩的真面目是什麼，也就是參究自己的本來面目。雲岩沉默猶豫良久，還是為洞山說破：「只這是。」也就是說，我的真面目就是這個。洞山並沒有立即領會其中的意旨，只是疑心重重地走了。走到了一條河邊，就心不在焉地涉水而過。突然，他看到了自己的倒影，恍然有悟。他以偈言志，感嘆說，自己的本來面目正在自身，並不能從他人那裡尋問找到的。只有當一個人特立獨行的時候，才會找回自己，才會真正體會到自我。就象一個人的影子，那是始終相隨不離的，平日只是障蔽不現或者習焉不察而已。不過，要知道，影子是自己的，但自己並不就是影子。由此，更進一層，能感覺的自我也還只不過是一重影子而已。這層層退進的終極究竟，才是真正的自我，真正的自家本來面目。明白了這種關系後，就能體證到如如空性了。
後來，因為供養雲岩的遺像，有個和尚問那個遺像是否就是雲岩當初所說的「只這是」。洞山脫口而出，說「是」。那個和尚又進一步追問「意旨如何」。這時，洞山突然感到不對，驚嘆道，原來幾乎誤會了雲岩的本意。也就是說，洞山這才悟到涉水所悟並不符合雲岩原意。為什麼呢？因為遺像上的雲岩只是遺像而已。此時的雲岩已經圓寂，這遺像當然就不是雲岩本身了。這遺像頂多隻能算個相似面目而已，並非真面目。事實上，諸行無常，世上並無真常不變的東西，有的只是「當下」。這當下現量之真，才是雲岩所謂「只這是」的真正指歸。那麼，雲岩當初的這種應答，與後來的「供養師真」一事有何關系呢？洞山的回答很有意思。「若不知有，爭解恁么道？」假如雲岩不知道生後會有人掛他遺像的話，他就不會說「只這是」了。「若知有，爭肯恁么道？」假如雲岩知道那遺像是「真」的話，他就不肯說「只這是」了。「只這」才是真，只有眼下目前現在而今當下才是真。這才是禪宗所謂的腳下一段本地風光，才是真正的祖師禪禪意所在。至於洞山涉水所悟永恆普遍自在性空之我，只不過是如來禪而已。
惟信禪師所謂「見山只是山，見水只是水」，就是洞山禪師所謂祖師禪，也就是雲岩禪師所謂「只這是」。而所謂「只這是」，就是指一法一如。這一法一如，是法之相性和合而成。相，即表相，就是法的表彰外露；性，即自性，就是法的內在本體。相性雙照，內外兼攝就是一法一如。未參禪時，惟信「見山是山，見水是水」，只是平常分別知見法相而已；入如來禪時，惟信「見山不是山，見水不是水，」此為深入法性契如如；得祖師禪時，惟信「見山只是山，見水只是水」，這才是確證體認一法一如。未參禪時，只知法相表面，只知然，不知所以；入如來禪時，只知如如本體，只知所以，不知然；得祖師禪時，才能表裡為一，一法一如，才知所以然。所以，未參禪，如來禪，祖師禪，這其間，正是一種螺旋式上升，雖別猶同，雖同猶別，一而三，三而一，地地勝進，步步為營，然後登峰造極，入道得禪。
經過上述「繞路說禪」，到此我們可以「據款結案」了。未參禪，只知追名逐利，爭強好勝，並不能真正實現生命的價值；入如來禪，只知灰身滅智，玩空守寂，也並不能真正了生脫死；得祖師禪，能現量見證，如法踐行，「任性逍遙，隨緣放曠」才是一種真正的禪悅人生，自覺人生，到此境地，方可「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」
( 1994 年《法音》 第 03 期)
