明堯
到今年八月為止，禪刊已經編輯了一百期。 2002 年，奉凈慧老和尚之命，我在《中國禪學》雜誌上，提交過一篇文章，題目是《 高高山頂立，深深海底行 -- 〈禪〉刊辦刊指導思想綜述》。那篇文章可以算是對《禪》刊之前一段時間工作的總結。時隔五年，那篇文章中的基本想法，至今仍然被堅持著。
《禪》刊因趙州古道場之復興而生，因「生活禪」的提出而成長，因「生活禪夏令營」這種新的弘法方式的推廣而壯大。這一路走來，總的來說是風平浪靜、風光無限。它的步子很沉穩，它的方向很明確，它的底氣也比較足。這跟老和尚系統而成熟的辦刊指導思想是分不開的。
生活禪不是一句簡單的口號，它既是對祖師禪的理解、消化和吸收的過程，同時也是與現實的社會人生相碰撞的過程。這個過程，在時間上是沒有終點的，在空間上也是沒有邊界的。從這個角度來看，《禪》刊是生活禪修行理念的展開過程之記錄，同時也是生活禪的一個小小的花朵。
振興佛教是一個大工程，需要無數的人來共同發心，需要一代一代的人來共同參與。這當中，我們有很多事情可做。但總的說來，不外乎兩個方面：一是佛教的自身建設，主要是僧團建設和道風建設；一是佛教的傳播與教化。
佛教的傳播與教化，涉及到佛教的話語權問題。這裡的「話語權」不是一個政治性的術語，而是一種說話資本，包括說話的人是否有相應的智慧和素質(比如，在一群教授討論學術問題的時候，一個門外漢毫無話語權可言)；是否有聽眾；是否有說話的機會；他說的話是否受歡迎。話語權反應了說話人的智慧素質、社會貢獻、社會地位和社會影響。
坦率地講，近一、二十年來，中國大陸佛教雖然在總體上有了很大的發展，但是，漢傳佛教的未來發展，卻不容樂觀。有兩個方面的原因：一是佛教自身建設跟不上信眾的期許和社會的需要，底氣不足；二是佛教在公眾面前的話語權還是太弱，其生存的信仰空間日漸被擠壓。
關於前者，我們可以借用中醫學的概念，來描述目前漢傳佛教的情形，叫做「內虛神散，寒邪外侵，運化無力，久而必殆」。
所謂內虛，是指僧團建設和道風建設沒有跟上來，僧團的總體社會威信不高，僧人的整體形象欠佳，有正氣、有道氣、有感召力的弘法人才極其匱乏。
所謂神散，是指整個教界基本上是一盤散沙，各立山頭，各立門戶，互不往來，乃至互相拆台，缺乏凝聚力和整體的自我調控機能。
所謂寒邪外侵，最主要的是指商業、旅遊經濟對道場的入侵，以及世俗的欲樂對出家人的污染。
內虛、神散，加上外感寒邪，其結果就是，漢傳佛教，對內，與南傳佛教和藏傳佛教相比，顯得有些老態龍鍾、門庭冷落；對外，面對基督教、天主教的強勁發展勢頭，顯得無所作為，自甘退屈。
面對內外多重力量的碰撞或擠壓，漢傳佛教走到了一個十字關口：要麼新生，要麼枯死。而這決定生死的機紐，不在外面，恰恰就在我們的僧團手中。關鍵是看我們的僧團覺不覺悟、有沒有危機意識、有沒有使命感、有沒有承擔精神。
記得在 1953 年中國佛教協會成立大會上，曾經有一小撮灰色勢力，提議要「毀除佛戒、廢除僧衣」，更有人以「信教自由」為名，主張「僧娶尼嫁，飲酒食肉，都應自由，誰也不能管」。虛雲老和尚當場厲聲訶之，並撰文寄慨，名曰《末法僧徒之衰相》。在這篇文章的開頭處，虛老寫道：
「俗有言，『秀才是孔子之罪人，和尚是佛之罪人'。初以為言之甚也，今觀末法現象，知亡六國者六國也，非秦也，族秦者秦也，非天下也。滅佛法者，僧徒也，非異教也。」
此語甚為苦切。出家眾，尤其是各地的一寺之主、各佛教團體的主要負責人，宜深思之！
關於後者，作為佛弟子，我們都深知，佛教的智慧是至高無上的，佛教的教義是圓融無礙的，佛教的慈悲是遍及一切的，佛教的胸懷是平等無垠的，但是，僅此一點，還不足以保證佛法常住世間，它還需要有清凈、強大的僧團作後盾，依靠僧團來弘揚它。
弘揚的過程實際上就是一個爭取話語權的過程、善用話語權的過程。如果你沒有說話的機會，如果你說話的聲音不夠大、不夠洪亮，如果你說話的內容，不扣人心弦，大眾不願意聽，那你內心珍藏的東西再好，也不過是孤芳自賞而已。而這個話語權，說到底，不是靠他人的恩賜，還得靠自己用實力、智慧和人格魅力去創造、去爭取。
作為佛教，爭取話語權的最根本、最本分、也是效果最好的方式，莫過於用佛教的智慧和慈悲，去引導和幫助世人，透視現實人生，解決生活中的煩惱。用佛經中的話來說，就是與眾生「為明，為導，為依，為救」。
現時代，我們所面臨的諸多社會問題，如大江大河的水源污染問題，洞庭湖最近發生的人鼠大戰，越來越多大學生自殺的現象，等等，如果我們從佛教的因果、緣起的角度來透視這些問題，我們會發現，其實，這些問題最後都可以歸結為心的問題。人心出了問題，環境問題和社會問題就會隨之而來。抓住了人心這個根本，一切問題都可以迎刃而解，否則都是揚湯止沸。
像這樣，用佛教的智慧來看問題，不僅使我們對事情的來龍去脈有一個更清醒、更透徹的認識，同時也能夠幫助我們找到一個更有效的解決問題的辦法。問題是，我們如何才能夠做到讓更多的人也學會用佛法的眼光來看待問題、處理問題呢？這就需要我們去爭取、創造和善用話語權，讓更多的人有機會了解到我們對問題的分析和解決方法。
很可惜，過去，在公眾普遍關注的一些社會熱點問題上，我們自動地放棄了太多的話語權，我們的聲音太微弱了，我們一次又一次地失去了說出佛教觀點的機會。
佛法確實是個好東西，一用就靈，沒有解決不了的問題。問題是人們能不能相信它，肯不肯接受它，願不願運用它。談到這個問題，有些人或許出於一時的「弘法熱情」，發出一大堆的牢騷，比如抱怨那些從事宣傳和教育的政府官員和工作者不了解佛法，不知道佛法的妙處，不肯向公眾宣傳佛法，不願意用佛法來教化公眾，等等，好像佛法不能為廣大公眾所了解和接受，是由於政府不作為造成似的。
這是一種錯怪。事實上，政府提倡「和諧社會」，已經為包括佛教在內的各大宗教各自發掘和展出自己的寶藏，提供了很好的政策平台。問題是，你會不會抓住機會，充分利用這個平台，吸引更多的觀眾來傾聽。如果你宣稱佛教是個寶貝、能解決社會人心的問題，那你就應該用公眾能夠接受的語言和方式，讓公眾能夠明白這一點；或者你應該用具體的行動，創造條件，引導公眾，讓公眾能夠親自看到或者體驗到佛法的妙用，從而生起真實的信心。如果我們什麼也不做，終日坐在那裡混日子，不作為，或者像個怨婦一樣，動不動就指責那些不了解佛法、不接受佛法的人愚痴、業障重，或者妄稱政府不支持佛教、限制佛教——如果是這樣，我們又如何能讓普通人相信佛教是個寶藏呢？
有人幻想，如果政府允許佛教進入學校、公共傳媒，那麼佛法就有望普及了。這是一種很幼稚的想法。姑且不說在一個政教分離的國家是否可能，就算真的有那麼一天，就目前的形勢來看，在諸多宗教的平等競爭中，我恐怕，佛教未必會像你所想像的那樣輝煌！就中國佛教僧團目前這種整體水平，在弘法上能抵得過基督教、天主教的牧師和神父們嗎？對此我比較懷疑。在此我必須說明，我沒有貶低僧團的意思，而且我承認，在我們的僧團中不乏龍象之才，不乏有正氣、有道氣的優秀出家人，只是，與振興佛教大業的需求相比，顯得太少了！
佛法是世界上最和諧、最動聽的曲子，你要讓世人也跟著學唱這首曲子，光說不行，首先你得把它彈好。一個動人的曲子，如果沒有一個高手來演奏，任憑一些平庸之輩隨意調弄，很有可能流為人人皆可取笑的不登大雅之堂的鄉村小調。
近二十年來，在經濟極為拮據的條件下，凈慧老和尚獨具慧眼，高瞻遠矚，力排眾難，積極創造條件，創辦《禪》刊，舉辦生活禪夏令營，以及利用周末禪修、 五一十一長假「生活禪加油站」、與學術界聯合組織佛教文化學術活動等多種多樣的形式，引導廣大青年信眾和教外人士，了解佛法，認識佛法，乃至修證佛法，幫助了一大批青年學生、知識分子點亮了心靈的智慧之燈。經過長期不懈的努力，現在終於見到成效了。有相當一批受過高等教育的年輕人，身著緇衣，加入僧團的行列。他們的到來，為中國大陸低迷的佛教僧團注入了新的血液，中國僧團的素質因此有了一定的提高。
我們很欣慰地看到，在柏林禪寺生活禪夏令營的影響下，近幾年來，全國各地，有不少寺院也在紛紛地仿效這一新的弘法樣式，取得了令人矚目的成績。我相信，只要堅持下去，會有越來越多有知識、有能力、信仰純正的青年菩薩們出現我們的僧團當中。那時，佛教會有更多的話語權，佛教對現實人生的影響、對社會的貢獻會更大。
漢傳佛教雖然面臨著諸多的問題，但是，我們並沒有理由絕望。如果我們的目光只看著別人、把希望寄託在別人身上，那我們有時會絕望的；但是，如果我們抱著一切從心開始、一切從我開始、一切從當下開始之信念，多一分承擔的精神，時時照顧自己的腳下，做本分事，那我們將永遠生活在希望當中。佛教的希望來自於我們每一個學佛的人對自己充滿信心，這一點永遠具有現實的意義。
我們很高興，藏傳佛教和南傳佛教正在欣欣向榮地發展，這不僅因為它們與漢傳佛教本來是一體的，更重要的是，它們對漢傳佛教的復興是一個很好的催化劑。我們漢傳佛教，正好可以藉此機會認真反省，在充分繼承漢傳佛教的優良傳統的同時，主動地吸收藏傳佛教和南傳佛教的長處，補自己之短。
另外一方面，佛教以外的其它宗教的發展，對我們來說也是一件好事。它們在弘法方面的善巧，在關注現實社會人生方面有很多的做法和經驗，都值得我們去虛心地學習。
一棵大樹不足以成為森林，眾多的參天大樹聚集在一起，才可以稱之森林。單一的宗教不足以教化這個世間，多元的宗教文化才是這個世界的眾生之福。我們只管把自己的這棵樹照管好，別讓它生蟲，旁邊的樹，我們正好欣賞。
