【受戒】是什麼意思？佛教受戒的意思

中村元

一般說來，印度民族具有一種傾向，他們承認和理解：現實世界中存在著許多不同的世界觀、哲學和宗教。他們認為，這些似乎相互對立的不同看法，都是以「絕對者」為根基的。他們的觀點在客觀上是建立在「萬有一體觀」上，在主觀上，則立足於對人間一切活動是導源於形上學原理和一元論原理的反省。

在印度，當釋迦牟尼誕生時，當許多城鎮繁榮興盛於恆河河畔時，就已出現對現實世界中存在著相互衝突的不同哲學派別的反省。懷疑論者對任何形上學的問題，都懸而不決。當被請求回答時，他們常常態度曖昧，不給予明確的答覆。要領會他們答案的真正含意是困難的，因為，這正如意欲用手抓住鰻一樣。但是，耆那教的創始人摩哈維拉(mahavira，大雄)試圖超越懷疑論。他主張「道理」的相對論，這種相對論，證明對一般事物給予相對變化的判斷是可能的，除非加上「來自某一確鑿觀點」的限定。

在古代印度這些哲學家中，釋迦牟是對是一問題徹底反省的第一人。他批評哲學家和宗教領袖們「各執己見」，而陷於無休止的辯論①。由於這些人蔘與永遠無法解決的形上學的論爭，佛陀指責他們犯下了不道德的行為。佛陀自己避免參與這類爭辯②，並認為這些爭論，對於「悟道」是毫無意義的。③

據說，釋迦牟尼是「遠遠避開一切爭論」的，他「告誡修行者要超越一切「戲論」(與實現宗教目標毫無意義的爭論)」。釋迦牟尼不是一味排斥他人，也不是一味堅持自己的教義，才是唯一的「絕對真理。所以，他能夠與其他哲學家和睦相處。以這種「和為貴」的方法，他實現並意識到了「內心的寂靜」。這就是釋迦牟尼的教義，永遠難以與其他教義比較的地方了。④我們無法斷定他的教義是「等同」、「優於」或「劣於」其他教義。只有在兩個不同看法之間有著某種共同點的情況下，比較才成為可能。釋迦牟尼的教義，與其他諸教義是不同的，因為，它對其他諸教義的立場和結論保持中立。釋迦牟尼本人似乎已走得很遠，甚至承認其他諸哲學存在的意義。所有的哲學家，只要他們一味堅持自己的觀點，就要承擔被認為不明智或頑固不化的風險。但是，只要人們相信一種學說，這學說就必然存在著一些理由⑤。按照釋迦牟尼的說法，佛教徒應對任何哲學觀點，都持守超越的立場，必須時時反省自己，並牢牢記住不應墮入偏見之中。

這種對待其他教義的態度，在大乘佛教中，尤其在《法華經》，是顯而易見的。⑥甚至，一些較低級的教義，一些「經書」的主張，也都是佛陀指示人類正確之道的「善巧」和手段。「後真言密教」也持有這種思維方法。在「後真高密教」中，甚至一些「外道」的教理，亦被視為佛教的一部分。佛教不是與其他諸宗教衝突的特殊宗教，究其本身而言，它是「絕對真理」。「外道」不過是終極真理的一個分枝。從絕對的觀點來看，宇宙間唯存一理，謂之「佛教」。

寬容和解的精神在後世印度佛教信徒中，並非以同樣的態度而被全盤承襲。這是一種自然的趨勢，在歷史上是非常普遍的，因為，由於佛教教團成為確立的宗教，並創造了一些特殊的禮儀和風俗習慣，因而，為更古老的風俗習慣纏繞的社會與佛教教團是格格不入的，佛教就不得不與其他一些宗教和哲學相對立。然而，幾乎所有的印度佛教徒都相信，佛教的根本立場，是不與其他諸宗教的觀點對立的，他們不想與其他宗教積極抗爭。就實際結果來看，佛教遍布亞洲各國，卻很少與當地民族的信仰惹起摩擦。土生土長的或傳統的信仰與風俗習慣，很少遭到佛教徒的毀壞，它們能夠安然無事地保存下來；從佛教的觀點來看，只要當地的信仰合乎倫理，它們就能與新到達的佛教共同生存，並且有時為佛教所吸收。後來，佛教本身便融合於當地的一種宗教，並賦給這種宗教一項哲學的基礎。