心的凈妄問題與能造諸法義
曾其海
在哲學上，特別是在倫理學上，我們對於心首先會提出的問題是：心是清凈的，抑是虛妄的？對於這個問題，智顗在三大部的時代，亦即是其思想的後期，有很強烈的意識。他把心視為具有二面性格，一面是清凈的，一面是虛妄的；對這兩方面都有很詳盡的發揮，並關連著心具足諸法這一特性來說。(6)不過，在他思想的前期，他顯然不是太重視這個問題，但討論總是有的。大體上，他仍持心有凈妄兩面的看法；認為心本來是清凈的，但由於妄或虛妄的煩惱生起，影響到心，便使它成為虛妄。
如空雖清凈，無日故暗起。心性亦如是，本來雖清凈，以無智慧光，則有妄惑起。如空雖清凈，不能自除暗，而暗得除者，心假於日光。心性空亦爾，本來清凈，不能自除惑，而惑得滅者，必以智慧照。(7)這里以空間來說心。空間本來是澄明的，但有暗生起，這需要有日光，才能破暗，使空間恢復本來的澄明。心亦是一樣，本來是清凈的，但有妄想生起，這需要有智慧，才能破除妄惑，使心恢復原來的清凈。
菩提心者，即是菩薩以中道正觀(以)諸法實相，憐愍一切，起大悲心，發四弘誓願。(8)一切心即是一心，亦不得一心，而具一切心，是名清凈菩提心。因此心生，得名菩薩。(9)這種心正是菩薩中道正理的智慧，它可化生出大悲心，以發四弘誓願。同時，這種心又具足一切心，是成佛成菩薩的基礎。(10)上面說心需要有智慧，才能破除妄惑，使心恢復原來的清凈，這智慧亦應是由心發出來的。這智慧不應是外在的。
對於心的虛妄性或妄心，智顗喜歡關連它的生起或諸法一點來說，而且這些被造的諸法，都傾向於是有漏煩惱法，是三界生死法。智顗說：
所謂善不善無記法，內外根塵妄識，一切有漏煩惱法，三界有為生死因果法，皆因心有。故十地經雲：三界無別有，唯是一心作。若知心無性，則諸法不實。心無染著，則一切生死業行止息。(11)這段文字，從表面看，並未能馬上決定它所說的心是妄心。日本學者玉城康四郎也以為，光是以生起世間生死法為理由，是很難判定這心是真心抑是妄心的。不過，他以為，若就「若知心無性，則諸法不實。心無染著，則一切生死業行止息」的文意來看，「皆因心有」的心，應是妄心。(12)這段文字並未進一步提到那些有漏煩惱法、三界生死法如何因心有。在這點上，智顗顯然不如他在三大部時期那樣重視諸法或業的由心而起。在《覺意三昧》中，他把心分為心、意與識三方面來說，表示一切法都是由這心、意、識三者來造。如何造法，他還是沒有交代。他說：
一切諸法雖復無量，然窮其本源，莫不皆從心意識造。所以然者，有人言：若初對境覺知，異乎木石，名為心。次籌量分別，名曰意。了了識達，名之識。是為心、意、識之別。……若能了知心中非有意亦非不有意，心中非有識亦非不有識；若意中非有心亦非不有心，意中非有識亦非不有識；若識中不有意亦非不有意，識中非有心亦非不有心，是心、意、識，非一故立三名，非三故說一性。(13)。這里說諸法無量無數，但追究它們的本源，都是從心而造。而心可分心、意、識三方面：心是對對象有所覺知，意是對對象作進一步的思考、分別，識是對對象的認定的、清晰的認識。這便說到心的認識對象的功能方面了。其實，這段文字，由「對境覺知」，以至「非三故說一性」，在三大部時間的《摩訶止觀》也出現過了。(14)這是說心的作用，但不是說心如何造諸法。
在智顗的早期著作中，只有極少數的地方，提到心如何造諸法，或如何生諸法。他在《次第禪門》中說：
一切諸法本來空寂，尚無有福，況復罪耶？但眾生不善思惟，妄執有為，而起無明與愛恚，從此三毒，廣作無量無邊一切重罪，皆從一念不了心生。(15)這里首先提到一切諸法本來是空寂的，本來是無自性的。既然如此，從終極的角度看，一切諸法應該是沒有分別的，那怕是罪與福在性格上全然相對反的東西。但眾生一念凡心，由於不善思維，不善理解世間事物，妄執有為的世間事物，以之為有自性，對它們起種種分別，而起不同的感受或反應，或貪、或嗔、或痴。本著這三毒或三種根本煩惱，造作一切無量無邊的在重罪。智顗以為，這些東西都是由一念妄心不能了達真理而生起的。這里雖略有一念妄心生起諸法之意，但智顗主要不是從法或物方面著眼，而是從行為方面著眼，因而他用「無量無邊一切重罪」的字眼。法與行為是不同的，法是不動的，似乎無關人的意志；行為則是動感的，與人的意志有密切的關連。說心生起行為，比較好說，但說心生起諸法，則不大好說。智顗這里的意思，是傾向於心生起行為方面。
心造諸法即是心生起諸法或心起諸法。從表面上看，心生起諸法似乎同於心具現諸法，後者是智顗後期的重要思想，所謂具足諸法。但這兩者畢竟不同。依據智顗來說，心生起諸法是從現實的角度說的，心具足諸法則是對心的一種修行法的結果。在《法華三昧懺儀》中，智顗曾這樣說：
一切妄想顛倒、所作罪福諸法，皆從心起。離心之外，則無罪福及一切法。若觀心無心，則罪福無主。知罪福性空，則一切諸法皆空。如是觀時，能破一切生死、顛倒、三毒、妄想極重惡業，亦無所破，身心清凈。念念之中，照了諸法，不受不著細微陰界。以是因緣，得與三昧相應。三昧力故，即見普賢及十方佛摩頂說法。一切法門，悉現一念心中，非一非異，無有障閡。譬如如意寶珠，具足一切珍寶。如是寶性，非內非外。行者喜觀心性，猶如虛空，於畢竟凈心中，見一切法門，通達無閡，亦復如是。(16)這里說「一切妄想顛倒、所作罪福諸法，皆從心起」。這些諸法，其中雖有「福」，但畢竟以染污法為主。這些東西都從心而生起，但智顗並未說如何生起。而可以確定的是，心生起諸法，是從自然的、現實的狀態下生起的，心一念無明，一念妄執，便生起諸法了。而且這些諸法只從心生起，不從別的東西生起，所謂「離心之外，則無罪福及一切法」。智顗的意思應是如此。主要是，心生起諸法，是一種自然的表現，現實的表現，而不是一種修行，一種境界。至於心具足諸法，則是一種修行，一種境界，故智顗用「觀」的字眼。依智顗，通過觀或觀心的實踐，可以知道心自身是虛幻無常的，沒有實性可得，而它所生起的罪福等一切法，也是空的，沒有實性可得。他更進一步指出，若果能正確地觀心，便能產生殊勝的實踐效驗，能「破一切生死、顛倒、三毒、妄想極重惡業」，達致「身心清凈」、「照了諸法」。
而說心生起諸法，是從一念妄心說的，這是心的現實狀態。我們凡夫的心的表現，通常都是傾向於虛妄方面的。而說心具足諸法，則心是可染可凈，依智顗這里的意思，是就凈心說的，這種心需要透過修行才能達致。智顗說「一切法門，悉現一念心中」，這一念心，應是一念凈心，因為「於畢竟凈心中，見一切法門」。便是由於這心是凈心，智顗才把它譬喻為如意寶珠。這如意寶珠，具足一切珍寶。凈心亦是一樣，具足一切法門。故說心具足諸法，不止心是就凈心說，而它所具足的諸法，亦是傾向於正面的凈法方面，故說為法門。
