高明道老師:圓滿教育的

圓滿教育的理念 高明道 八十年代初,耶舍喇嘛這位佛教高僧提倡了「圓滿教育」。十幾年來,經由一群老師、家長在不同國家、不同環境裡熱心的嘗試與開發,此一新教育理念在價值意義層次上已獲得肯定,而且不管在理論系統化或方法具體化,兩方面都有明顯的進展。「圓滿教育」,從其精神內涵和基本信念來看,是以大乘佛法為立足點,不過在形式上卻不屬於一般所謂的宗教教育,因為它的目的並非在弘揚某一個宗教教派的教理而已。 「圓滿教育」的目標可以從四個角度闡釋: 讓任何人都明白苦是怎麼避免的,樂又是如何獲得的; 讓任何人都珍惜每個個人具有的無限潛力; 讓任何人對一切現象相互依靠的事實以及這原理的道德意義都清楚; 在任何人的心中無分別地培養慈、悲等重要的品德。 當然,這些目標不講空洞的理想,而是有根據的。首先看離苦得樂的主題。依佛法認知痛苦經驗淵源於自己過去所造的負面行為,而快樂的感受來自過去的正面行為(即善業),換句話說,苦樂都為個人的業所決定。那麼,業當中代表心理活動的意業角色最重要,因為它有領導身體語言行為的地位。所以無論是痛苦的折磨抑或舒適的享受,各種各樣的不同經歷、遭遇終究都跟人的心理有關,而有關心理的分析,佛法裡提供的資料(這特別指阿毗達磨的部分)比現今西方心理學還詳細、深入。 說要「讓任何人都明白苦是怎麼避免的,樂又是如何獲得的」,就是建立在佛教心理學的基礎上,說明個人的經歷取決於貪著、瞋恨、嫉妒、慳吝等等負面的心理因素以及關懷、憐憫、慷慨、智慧等等健康心態。這樣的一個認識跟一般把問題投射向外,將一切不如意歸咎於別人、社會、制度等等的作法完全不同。後者只能產生更嚴重的不滿,甚至於因情緒化的加深而導致破壞性的行為,不僅沒有解決問題,且以惡性循環的方式激起更多爭議、困難痛苦等,不如前者從心理科學的概念著手,致力於內心的調整,而引發出內外的凈化,對個人、家庭,乃至整個社會都具極正面的意義。 至於圓滿教育第二個目標──「讓任何人都珍惜每個個人具有的無限潛力」──是要從自、他兩個層次去理解。針對個人,在一個充斥競爭無情淘汰的社會裡,認識到自己擁有無限潛力的事實,能夠有效地平息「我不行」這個認定所帶來的種種自卑、消極、無奈與絕望,將自暴自棄的危機扭轉過來,而賦予個人應有的自尊心。那跟自大很不一樣,因為自大指的是一種虛幻、不切實際的自我膨脹。它基於無明,為貢高、傲慢等不健康的心理因素所滋養,是個典型的煩惱,依上面的分析,只會產生痛苦,而自尊心來自對「無限潛力」的認同。所謂「無限的潛力」,照佛法傳統的用語講,等同佛性,是每個人(嚴格來說是每個眾生)具備的成佛的潛力。 由於佛性關系,個人的潛力是無限的,因為佛陀功德、威力、事業等,都無量無邊。有了那麼一個認識之後,即使對心中煩惱還做不到善巧的調伏,但最起碼確定,那些不健全的心理是會消失的,所以「我就是那麼差」之類的念頭畢竟站不住腳。由此不但充分肯定自己的生存有意義,且更能夠推理到他人的身上──自己有佛性,別人亦然──,進而對其他生命生起尊重的心。這在侵害、暴力之氣籠著校園甚至整個社會今日何等重要! 對一個接受「每個個人具有無限潛力」的家長或老師而言,沒有一孩子學生本性是「壞」的。此一理念幫助他在面對行為、言詞、心理有偏差的兒童、青少年時,先調整自己的心理反應,避免同樣陷入煩惱的泥沼,而跟本來該關懷的對象展開長期對立的戰爭眾生具有佛性的信念賦予教育者勇氣與力量,為了啟迪對方善的一面,忍受其許多不合理的表現,而不至於失去樂觀、積極的態度,在教育工作崗位上實屬不可或缺的補給。 在本質上從理性的角度去尊重別人是一件事,而對具體的個人現實中給予尊重是另外一件事。二者都重要。其中後者,圓滿教育就從一切現象相互依靠的思惟去觀察、面對,也就傳統佛教所謂的「緣起」。據此,世界沒有任何現象是獨立、自主存在的,任何世間的法都依賴其他現象才產生。這個原理非常科學,而不限於物體──人與人之間、人和其餘生命體之間,都是緣起關系。換句話說,我活在這世界上,端賴許許多多不是我能夠控制的因素條件。我既然珍惜我的生命,當然也應該珍惜幫助我維持生命的眾多條件。 這種伺察的方式生態學的理論十分相應,也同樣獲得牽涉到道德的結論,亦即三藏聖教處處強調的「不害」、「十善」、「戒」等。體察到緣起真諦,就知道個人的行為影響到整個環境自己的存在既然靠此環境,而環境裡其他生命的存在同樣靠我的「不害」,個人在身、語、意的活動上就有所節制。當然,有情間的互動不僅是消極的不作惡,且更有積極從事正面活動的一面。這就引導出圓滿教育最後一個目標;讓任何人的心中培養出慈、悲等德性。 圓滿教育闡揚大乘佛法精神,所以對一切眾生平等地負起普遍、沒有歧視或偏好的責任來,努力讓他人發揮其最善的一面,諸如愛心、耐心、布施之心等等這些人類最珍貴的財富尤其是關懷有情的悲心和斷除無明智慧。重點在於兒童、青少年內心能夠生起這些功德,而不在於佛門是否增加一些信眾

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