三年之中，為編著《能海上師行跡錄》一書，我遍閱老上師講記及其弟子有關之著述，並參訪諸多與之有關之前輩大德，二○○四年初，書終於圓滿出版了，總算對讀者有了一個交待。在編著此著作過程中，亦曾寫下許多讀書札記，因為有許多人對於能海老上師一派不甚了知，以為是專弘密法者，故參禪的多不願問及，其實能海老上師不僅僅是密宗之大德，其對於禪門亦甚精通，為使禪門人士對海公所傳之密法中，有關禪法論述有所了解，今特將其中一篇札記稍加整理成文，希望能對禪法弘揚有些幫助。
眾所周知，能海老上師是西藏格魯派號稱月輪的康薩仁波且的衣缽傳人，漢地黃密高僧，但人少知上師對於禪法亦有會通，所講經論中時有開示，然漢地禪法多提倡祖師禪，而西藏密宗繼承的是如來禪，兼上師對祖師禪亦有所承，禪門臨濟正宗傳至能海老上師為四十四代，故上師所論之禪又別具特色也！上師認為密法非有別於諸宗者，亦乃是釋迦佛之教法，昔靈山一會上，釋迦佛拈花示眾，迦葉破顏微笑，乃得心傳，遂啟祖師禪之發端，而佛四十九年所說經義，又成為如來禪之所依，此即禪密二宗之產生根源(亦有人認為祖師禪乃達摩祖師之後開始的，此存而勿論)。俱是佛傳之禪法，究竟有何不同？依現行之說法，祖師禪不立語言文字，攝上根利器之人，而如來禪(次第禪)是有步驟上進的；有人認為如來禪是落於功勛漸次的，而祖師禪是頓悟本然的。因此，現世的學人認為禪即是祖師禪，以為如來禪是通過初禪、二禪、三禪到四禪，由四禪八定來修的方法不足取，而祖師禪是直指人性、見性成佛的「直指禪」，祖師禪較如來禪更加透脫、快捷！但是，為何密法又講即身成佛呢？以現世之身來成就，這又是漸還是頓呢！老上師指出：「達摩祖師的祖師禪，其實也是通過四禪八定，不過是以特別的方法沒有提出來即是」。關於頓悟與漸修之說，老上師說：「成佛之最後剎那，但要從集無量剎那而起，未有一躍而至之最後剎那。所謂頓悟，是往昔種子發現，或是菩薩示現，不是人人如此。往昔種子也從熏習來，所以要實修，坐一寸香有寸香功德，功不唐捐」。又雲：「剎那加行，有頓漸之爭。積漸方有頓，積多剎那方有最後剎那」。為此，老上師又舉例以明之，六祖聞《金剛經》「應無所住而生其心」，言下頓悟，又舂米三年，在獵人中住十七年，是漸是頓？筆者以為，祖師禪如同當頭一棒，業障輕者，會猛然驚醒，而重者也可能被打昏，蓋佛說法乃是應機而談，祖師禪與如來禪不過是接引學人之手段不同，所謂頓法中亦有漸修，而漸法亦能頓悟。今人多以六祖「菩提本無樹」之偈為頓法之代表，以神秀之「身是菩提樹」一偈而認定是漸門，老上師曾於講經時自設問答，解釋《壇經》中此兩首著名偈頌，謂如有人問，若神秀寫「菩提本無樹」的偈，六祖見了當雲何？答：六祖當說「身是菩提樹」。以空對有，以有治空，佛法是中觀的，不可偏執一面，是故老上師雲：「此二偈合，即《現觀莊嚴論》」(即指佛法完備之道此第)。故筆者以為，頓漸之分，不過是見地之問題，如六祖雲：「法無頓漸，見有遲疾」是也，法又豈有頓漸之分！是故西藏之即身成佛的是如來禪，以其積無量剎那而成最後之剎那也。不唯如來禪被能海老上師認為可即身成佛，且今人普知的小乘佛法亦有大功用，他認為密法即如來次第禪之流衍，小乘禪法於漢地失傳者，唯可於密法中求之，故深入密乘之後，轉而致力於根本乘(按：西藏不稱小乘而稱其為根本乘，因小乘教法為佛法之根本基礎也)。另外，老上師於小乘猶特重《法蘊足論》及《舍利弗毗曇》，以其為釋迦佛涅槃前兩大弟子所作，從其中必能得佛密意，晚年猶深刻研習《增一阿含》。其親教弟子隆蓮法師總結說：「師於佛學，乃由顯教大乘而入密，由密而上溯根本乘原始佛教，誠為獨辟蹊徑」。近年佛學界有重振《阿含》之風者，《禪》刊亦於一行禪師之禪法大力弘揚，此亦暗合老上師之家風。
老上師雖傳承的是黃密系統，但他於顯宗皈依的是臨濟正宗第四十三代佛源老法師，他對禪宗不僅沒有偏見，且甚敬重，遇見虛雲老法師，先在門外三拜，然後方入室互禮。在四川近慈寺金剛道場中設有學事堂，不論任何宗派的信仰者都一律尊重，聽其自便，不予勉強。有幾位禪僧住半年有餘，每次見老上師，老上師總是歡喜贊嘆禪法殊勝。有人不解，詢問老上師為何不導之學密？老上師說：「不論信哪一宗都是佛的教法，都能得受用，如果要他不信，就會壞他信心，有害無益」。老上師對虛雲法師如是，對普通禪僧亦如是，言行一致，絕非自喜密法就進而否定他宗之信仰！這是因為老上師深知佛法是一味的，不過應機之不同而已，故他能兼通漢藏，並弘顯密，其學業雖宗承密宗格魯派，然自許為「大般若宗」，以其佛法無不歸向般若也，其無分別宗派之心於此可見。(按：老上師晚年於五台山清涼橋講經時曰：「若問我等是何宗派，應曰大般若宗。學般若故，以般若為宗」。)寫此段是恐有讀者分別顯密禪法與密乘，以此對老上師言論產生偏見，這是因現今學佛者門戶之見極重，學顯者輕密，學密者輕顯，而不知顯密是一家之故。老上師曾指出：「顯是密之顯，密是顯之密，有則雙存，無則並遣」。有了上面之引述，我想讀者應不會再引生誤解了，那就接著再來談一談老上師對當今禪法之評論及認識。老上師對於喜好口頭禪者，妄執空理，妄自尊大，不敬三寶者，斥之曰：「如引一二句語錄，如來頂上行，一棒打死與狗子吃等，是總壞佛寶；或執三身中唯法身是真佛，三十二相等非佛，是壞一分佛寶；說唯自性如來是真，實則唯皈依其我執大魔而已」。上師並非不重視祖師語錄，實痛恨執實凡夫妄將過去大成就者之對治法當作真實，未得禪定中法喜之妙用，未見法界之真諦，而只是循古人腳印，如西藏諺語曰「獅子跳處驢不能躍」，而將自己的無知當作了真知了！蓋祖師諸公案，乃是畫龍點睛之大手筆，乃於真實智慧中之流露，是大智慧之體現，而此智慧乃由持戒修定而出，按照佛教規律，由定生慧，明心見性那是智慧方面的事。如果這智慧是真實參悟，而不是狂花客慧，那就必然要有較深的禪定功夫為基礎。今人定功未得深入，故大慧不得生發，此緣於定道資糧不足故，而定道資糧之主要者為嚴持戒律，能海上師謂「定道由戒入，此乃格魯派家風」。關於此中詳述，筆者無法一一說明，讀者大可參之於老上師《定道資糧講記》。今人忽略修禪定而只流於口頭禪，此是使禪風高峻不可得實利之主要原因。達摩祖師單提向上，直指人心，見性成佛，乃是為了糾正尋章摘句之弊端，並非不教人修習禪定，他久坐山洞，面壁默然，此又難道是功德已唐捐了嗎！老上師實不忍心禪法流於弊端，又豈是專心難為諸禪子，如他見有塑像者只刻一佛頭，而無全部之佛體，他恐百年之後無人識得佛身，故引經論中「正法流亡已至喉」而警之，其敬佛愛法之心有目共睹(見《文殊五字真言續記》)。我謂老上師亦重語錄，此於老上師講經中常得見之，如《現證莊嚴論清涼記》中講到：「無二取者，二取是我執作用，無能取即無所取，無所取亦無能取，二者不孤起故。禪宗觀念佛是誰，中觀無二取也」。於《慧行刻意》中指出：「執二錯失魔者，此魔最細。二者謂內心外境也，未了心境一如，皆此所攝。執有自性之阿賴耶，亦是此魔。對治之法，應修大般若，若會得庭前柏樹子，即是祖師西來意，便無此魔矣」。上師不僅能引公案喻以釋理，且善於解說，故能將高妙之玄機以平實之語一一道來，如「親證真諦，則離言思，般若無從宣說，猶鹽中咸，醋中酸，糖中甜，無從宣說一樣」。又雲：「念佛是誰？即所以摧破我執；萬法歸一，一歸何處？一即是空，世間之法，皆是多緣會合，決無一也。又一即是心，心過去未來現在不可得」。
若問老上師何以對禪法有此深刻體悟？蓋即由禪定而得也，故此他對弟子亦常依此而教導。於一九六○年後，一日觀見佛像，謂釋迦佛(像)的眼睛象下垂了些，乃是顯示修禪之相，故於《舍利弗毗曇》中取出《禪定品》，詳為注釋，並開座講說，教導依循身觀努力進修，離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，向初禪(見道)進軍，為修行現階段之目標，復詳述修禪四相：津、液、遍、滿。現今小乘教法之葛印卡，於福鼎資國寺傳之內觀禪，其實就是這個法門，即四念處。循身觀原為四念處中的身念處觀，從頭至足，次第循身，觀身中三十六物皆悉不凈。老上師於循身觀教導中說：「身見去，即得初果。佛利用眾生身見，教弟子依身起修，外道執此為最勝，便不得出離。對治身見之時，身執應舍。生現法樂住時，身是所依也」。一九六三年秋，每日傍晚於五觀堂，領眾修習三皈依觀，此觀乃是受學於康定跑馬山降巴仁波且，有自釋迦佛不斷之傳承，其內容包含禪法基礎，是融上、中、下三士修習，法、報、化三身修法於一體之修持法本。出定後，老上師又隨座開示修禪精密要義，連續兩月余，無有間歇，由侍者隨座摘錄，整理成冊，名《禪觀隨筆》，惜此筆記文革中已被抄沒，未留於世，否則將會對修禪者有莫大幫助。老上師還有《四禪修法》講記，亦是很好的修禪講義，《止觀略法》亦是修禪之津梁，讀者可取而參研之。
佛說：「凡我弟子，非誦即禪，非禪即誦」。比丘、比丘尼除了應有的吃飯、睡覺外，不是誦經就是專修禪定，不在禪定中即應去念誦。故此並非只有禪宗行人才可修禪定，而禪定是六波羅密中的第五度，是每個學佛人之必修。第六度即是般若波羅密，是為慧度，所以禪定乃是般若大智慧之基礎，此即由定生慧是也。佛教講六度中前五度修福，稱方便度，第六度修慧，為智慧度，第六度為前五方便度之導首，有「般若如目，五度如足」之喻。前五度必須以般若為指導，雖然精勤修習而又不見能修、所修，以契合於實相的無所得心修持，此方可稱為波羅密，方可到彼岸，不然執為有相，亦是世間福報之因。能海老上師所倡「大般若宗」，謂以般若為歸即此意也，因佛法即是般若之教，密法更是不能脫離開般若，不明般若者是無資格證取無上瑜伽的。密宗黃教以應成派中觀見為指導，而此見即是以般若為依託，是般若的核心要義，理不明則見不透，見不透則行失軌則，為使後人能進入般若境界，老上師特講解《般若波羅密多教授現證莊嚴論》，並在書首引言中說：「《現證莊嚴論》者，是三藏三學之總教，總指示體道果之要點，名曰般若，不能簡易便可通達。讀此《清涼記》，必先學修入般若法門、七十義，及其論本頌文附講等，乃能入門，尤必多讀經文為要。其次決擇、極決擇、最極決擇，加以凈慧隨行、進入中觀為究竟也」。筆者曾親聞西藏喇嘛有雲，禪宗六祖大師是持中觀見者，《壇經》與密法所談頗為一致的說法，今觀老上師所講之《現證莊嚴論清涼記》，不僅有「俱有即隨增，真如在心，若外馳應收攝，即禪宗所謂『照顧這個』。最後為人說，亦如此引導」之禪法開示，亦有：「此大般若本修途徑，禪密亦可應用」的和合論調，使人頓悟禪密本是一家。又如「有緣起，無實執，教人細參。禪宗參念佛是誰，本來面目，皆是此義，不是教人憨坐。能了別者是誰，呼之不出，再再思維，能生智明。雜阿含文應抄出，此是禪宗正路。不依如是真實無我正道說有實法，一切實事師，皆墮此病」。讀此，可明禪宗淵源，知修禪之正路。再如「般若與他宗不同，唯在法空見上。若不如是透徹，誤以俗諦為真諦，所證真諦仍是俗諦，所慮者即是籠統。若廢教即墮偏空，故應依教參禪」。此處又為參禪者指出應依教參禪，不然易墮偏空，為今後學禪者指明了方向。老上師所示禪法眾多，所講語錄本文亦不及一一引述之，筆者只日常研習一段「戒是般若的事相，是般若的方便，定是般若的資糧，菩提涅槃即是般若」便覺受益無窮了。為使更多人分享此法樂，筆者特集出老上師有關禪法開示及其親教弟子講述，並稍加整理，敬希讀者珍重。文章結尾，筆者還要再強調一點的是，或許有禪和子認為能海老上師所謂的如來禪亦與禪宗所雲不同，筆者認為這不過是傳承不同罷了，實在不該再妄加分別，筆者近期於《台州佛教》見到曉雲法師所講《大乘止觀——如來禪》，似也與禪門所提有異，但這些無妨互相參照，以窺佛法全貌。
轉載自 陳士東 新浪博客
