口訣之法要自古及今一直就是傳承不絕的，且為各宗派或諸行業中共存共有的。佛教中亦存在有口訣，如密宗之噶當派中就分有三個支流，其中一支即為口訣派也。然千百年來，口訣之法要一直是流入於神秘之中，有人或以為一得訣即可即身飛升，有人或以為口訣亦不過是一句至理明言也，並無關乎大要。本文依據諸種甚深經教之理，並以自己多年學修之心得而寫成，希望能對大家有所幫助理解。
首先要闡明，口訣並不是只有密法中才有的，如武術家之修身要領，醫學家之寶貴秘方，工藝家之製造秘術等等皆是，例如什麼傳男不傳女，傳內不傳外，這都是「密」，也都是傳的口訣。《三國演義》中，諸葛亮授趙雲三個錦囊，囑咐其按時開啟，必有妙用，此「錦囊妙計」就是口訣，不過這個是兵家妙計之口訣。不僅兵家有錦囊妙計，就是世俗之木匠，亦有經驗累積以傳授給徒弟；名門畫家也有下筆之要點，可用於指授給學生，此等皆可謂口訣也。世俗之口訣就是「竅門」，就是四兩拔千斤之妙用。世俗之口訣就是大方便、大智慧，它可以出奇制勝，化腐朽為神奇。世俗之口訣就是口傳心授，所謂「三口不說，六耳不傳」，也就是除了師父和徒弟，兩個口和兩人共四個耳朵外，不對第三個口講說，不使第六個耳朵聽聞。
佛教當然也有口訣，但佛教之口訣就與世俗之口訣有所不同，如世俗之口訣是用於世俗，而佛教之口訣，則是用於出世！就如我國之禪宗，《六祖壇經》中載，五祖弘忍大師以手敲慧能頭三下，便自離去，慧能深明祖意，當日便以夜三更悄悄地來到祖室，五祖便以袈裟圍窗，而授六祖以佛法要義，此即是傳口訣教授。其實，口訣並不玄奧，可能只是很簡短之一些話而已，而這些簡短之話語中，即已富含大量前人大智之經驗，是先賢千百次失敗所換來的寶貴經驗，你得到了就不會再重蹈覆轍，就會使你少走許多的彎路。因此，後來惠明問六祖，上來有密語密義否(指口訣)？六祖雲：「密在汝邊」。密語就是口訣，口訣者，假「口」而傳，所傳也只是簡短數語，故稱之為「訣」。所謂「真傳一張紙，假傳萬卷書」，又雲「千金不換」。其實，禪宗每一公案皆是口訣，如「庭前柏樹子」.「吃茶去」.「看腳下」等等，一句話悟了，頓見本性，若然不悟，就需假以萬卷經來啟你劣智。密法高唱所傳是諸佛心要，當然是更要存在口訣了，同理之，過去密法也有幾種不傳，如非機不傳等等。金剛持本尊傳付金剛薩埵大士時即為口耳傳承，因其時無文字記載，而所傳又皆是授以至密心要，故世人稱其為口訣。密法灌頂有初級寶瓶灌頂、二級秘密灌頂、第三智慧灌頂，而第四級灌頂即是名詞灌頂(也就是口訣灌頂)。
口訣究竟是什麼呢？口訣就是快速達成目的之經驗，這個經驗傳給了你，就是至高無上的口訣，這個口訣可以使你少走彎路，直了成佛！口訣就是經驗，上師經驗豐富，俗話說「我走過的橋比你吃過的鹽還要多」；師父見多識廣，俗話說「我吃過的鹽比你吃過的飯還要多」。一切教理宣揚，必假於口；訣者，言說之決定也，即宣說教法中之心要。口訣之形式，就是密宗，就是密中秘。因為寫在紙上，易於泄露，而藏在心裡，應機時便說之以口，聽之以耳，就無泄密之過。若傳予非機之人，定會遭護法懲處，此密戒有之，故有雲「密無師承，不得亂學；若無灌頂，是為盜法」。如密法大灌頂得密要之際，必定要發一種誓詞，如「嚴持密戒，不傳非機，如若妄傳，定遇災禍。」有人言，既然佛法以普度眾生為宗旨，理應無密，又何必秘藏之？其實，口訣是不能公開傳的，古雲「泄露天機」也，必要遭天譴(也就是違背了自然之規律)。如口訣一經公開，則其「神力」就漸漸消退，如酒瓶常常開啟其蓋，則瓶中酒味就會淡去無疑！故密法中雲「大街上的人都在談論密法之時，就是密法衰敗之際。」如禪宗公案現大多已公開了，但你聞之見之後開悟了嗎？那麼，這個口訣究竟有何用處？我下面就依禪法講說一下，如六祖慧能最初聞《金剛經》「應無所住，而生其心」一語而開悟，此即於偶然中得訣，訣即訣竅，一經點拔而便開竅也。因他人於路上誦之，訣從口出，故是口訣。但此時因他加行不具，只能發一個出離心而已，未得無上成就也，不然就不必再去依於五祖學法矣！故此口訣雖能點開其心智，但卻沒有甚深之加持力，還是要到五祖處去得訣才行！後來，五祖以袈裟將門窗圍住，此即如密宗之布壇城也。如若說此為保密，僅僅一層袈裟之薄布，又豈能隔絕聲音之乎！而袈裟為佛傳之法衣，為眾生之福田，其實這是以此來遣除傳法時障礙之魔，並使之具加持力也！經過此一番布置及講授，慧能得到進一步徹明佛意之口訣，最終成為禪門一代宗師，後來才能獲得肉身不壞之金剛境界。所以，我們既要知佛法是有此口訣的，但又要不能妄圖自身從不修持，一朝得訣而悟道！
為何佛門有此口訣傳承呢？因為佛法以經文傳承為普遍形式，顯宗即多因襲之，此是因顯宗非特重師徒之傳授故。然密法首重傳承，師傳徒，徒再向下傳，徒傳徒，徒傳孫，相繼不絕，而師師相傳者，唯此口訣耳！是故，密法中不僅有十種辭句傳承(經文釋義講授方式)，還專有別傳口訣傳承，此別傳口訣，即是指示心性之修法口訣，為密法之心髓。不僅如此，密宗噶當派中還有口訣派，此派即是重在依阿底峽尊者心傳之口訣來修持，如其口訣主要為五隨念：「念上師為皈依，念自身本尊性，念語言為持誦，念眾生為父母，念心性為本空」。修持者依此心要隨時攝心，恆住於此五念上。但是只知理這還遠遠不行，不能只空持此口訣，還要修心要法門「十六明點法」，如此方可證成無上之成就。口訣是修行之要領，沒有口訣其修行就會進步很慢，並且易生迂迴，而若不將口訣與修持結合起來，也是沒有用的。口訣固然十分重要，但只似「畫龍點睛」，若時節因緣不到，縱有明師之口訣，亦是無大用處。故須平時用功築下堅實之基礎，才能一朝得到妙訣，便獲超凡入聖之功。如若平時不加用功，急時才來求此口訣，那又有何益處？千句口訣亦不能生出一點加持之力也！故應做到教理與口訣並重，修持與口訣並行。所以說，修學者應先深明佛理，而後才知其口訣乃無上妙要，與旁門小術絕不相同。既知訣已，依此將平日之修持一以貫之，則可徹然通矣！
古之聖人多是：「述而不作，信而好古」，一因多說無益，妙要可能只是幾句話。上士聞之勤行之，中士聞之若存若亡，下士聞之大笑之，不笑不足以為道！又由於上古之時，筆墨紙硯甚為短缺，如若欲寫成洋洋萬言之著作，恐怕也是萬分困難。是故，師尊凡是有玄妙之發現，一些切實之行持要領，以及為人處世之格言佳句，盡皆是師以口講，弟以耳聽。以此仍猶恐語句太多，不便記取，遂乃將最最緊要之處，以最最精煉之言句傳出，故成口訣。《周易參同契》上言，「三五與一，天地至精；可以口訣，難以書傳」。此種精煉之句乃千古諸師錘煉所得，萬分寶貴，如《抱朴子》指出：「不得名師口訣，不可輕作。」然口訣與口訣又有不同，有的為世俗之哲理，有的為出世之明言，不可認為一切口訣皆可成佛也！什麼叫應機、非機耶？即是待修持到一定時候，師父一點就會產生變化(即點化)，如窗紙一捅即破。但如鑿山洞，尚還遠隔萬重山，點一下能管什麼用呢！因此，輕易就傳的口訣，一切大眾都已會了的口訣，就已不再是口訣了，因為它已失去了口訣的真正意義！是故雲「金子般的法，應用金子求」，此為求法之資糧，也是自身學法之福報！人雲：「我無黃金，如何學法？」那麼，金子般的真心也是應有的吧，有此純潔之心亦可得訣矣！
