論顯密二宗不相違
近幾年來，為出版能海老上師有關著作，翻閱了大量的老上師論著，這其實同時也是學習的一個過程，在書的編著中，即曾深受教益。老上師是顯密圓通的一代大德，他指出：「顯是密之顯，密是顯之密，有則雙存，無則並遣。若不知顯，則不了密之性相；若不知密，則不悉顯之作用。故密固密，顯亦密；顯故顯，密亦顯。」前幾日，又詳細觀看紀念清定上師的一些光碟片，見昭覺寺圓通殿開光時，能海老上師女眾上首弟子隆蓮法師出席，曾對大眾開示說，有的人以為顯和密是二宗，如何能圓通呢？老法師說，《楞嚴經》上有二十五圓通法門，法是可以圓通的，因顯密是一個整體，此方為圓；如只有顯或只有密，不能稱為圓。她還舉能海老上師常教示的一個例子作說明，即顯密不可分，如一件衣服有外邊有里子，不能說只有外邊而不要里子。漢地有些人對密宗多懷異類之見，這是因雖然以前有諾那、貢噶、根桑等上師亦來漢地傳法，但因語言溝通上之問題，加之這些上師於漢地停留時間很短，所攜法本又不甚全面，無法全面於一時間內介紹出藏傳佛教之全貌，而只能是應時應機的教授一些密法及密咒，或講一些綱領式的開示。漢人對藏傳佛教不了解，因此便以不理解的眼光來看待它，或只視為神秘之術。其實於西藏是強調顯密圓融的，當然，也因傳承之不同，所修習之經教亦有稍許區別，如比較強調密宗的寧瑪派、噶舉派、薩迦派等，比較強調顯密兼融的噶當派、格魯派等，尤其是噶當派祖師阿底峽，是他於西藏最先提倡先顯後密這一原則的，在他著名的《菩提道燈論》著作中，結合波羅密多乘和密咒乘，形成一部貫通顯密的修道次第，宗喀巴大師(格魯派創立者)曾問京俄·仁欽培(寶增)(京俄大師為噶當派僧人，做過宗大師之上師)，宗大師問：「所謂噶當的意義是什麼？」京俄大師答道：「對如來教言，不舍一字，悉了解為教授之意」。宗大師聞解生喜，立稱：「如是如是」。回到僧舍，遂對人說：「我得仁欽培大善知識給我帶來了正法的大禮物，他作的這種解釋，最為精當」。由此可見，噶當派及後來的格魯派是強調顯密為一個整體的，而我們漢地有的人將顯密絕然分開，並將密宗視為異類，這顯然是有失雅量的，為說明這兩者並不相違，我於此舉例證來說明之，誠希望有益於大眾理解。
以成就來論，有人認為密宗的即身成佛無有是理，顯宗談三大阿僧祇劫，為何密宗能獨出其右呢？要知道劫數無定，時間由心，所謂一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚，禪宗不是也提出了見性成佛嗎！如非要如此長久才能成佛，那麼顯宗亦不應於當生即有成就者。天台宗有所謂「一念三千」之說，是說一念之間與十法界皆相關聯，起一念而落一界，有妄念即有三千世界，證空性即是與佛等同。禪宗有一事例更能說明時間無定，謂中峰明本禪師，於高處打坐，因有此精進，而感韋陀來護法，他從高處不小心跌下，自思必死，結果被韋陀接住，安然無恙。他生起了歡喜心，認為自己功德很高，連韋陀都來護持，以此妄想，韋陀不喜，言一劫中都不來護持。中峰禪師痛悔不已，息卻妄想，從新精進修行，後又跌下，以為無護法護持，此次必死，然又被韋陀接住，中峰禪師問其言一劫不來護持，此次又因何而救自己？韋陀言，以汝一念真誠懺悔與精進，一劫已過，故來護持，可見劫數無定。有人說息去貪.嗔.痴即是圓成三大阿僧祗劫，是有些道理的，因此密宗當生成佛與顯宗所言三大阿僧祗劫成佛是不矛盾的。《佛本行經》上亦有贊佛頓超九劫之說，謂釋迦佛過去與彌勒同修菩薩行，彌勒應先成佛，而釋迦以七日七夜翹一足唱一偈贊弗沙佛，以此功德，超越九劫而先於彌勒成佛，而彌勒成為後補佛，成為未來娑婆世界教主。或言，如此時間上亦能說得過去，法上是否能一致？隆蓮大法師於《心經講記》上指出，中國第一位比丘尼凈檢，晉朝人，當時由於沒有外國來的比丘尼，凈檢法師直接從比丘中受比丘尼戒，當受戒時異香芬馥，撲鼻而來，這說明她所獲功德大，得戒殊勝。她七十多歲要圓寂時，眾人又聞到了受戒時的異香，並見到了天上現一道祥光，從光束中下來一位持花的女人，凈檢法師告訴眾人她要走了，就與這個女人牽著手從彩虹中以肉身飛升上天了，此在梁代高僧寶唱所寫的記錄中可查據。有人因為不知曉密法，妄說凈檢是往生西方極樂世界的，其實大錯，往生極樂者非肉身，否則於彼極樂如何蓮花化生？審慎者豈能不想到此點呢！後來西藏盛傳「空行母成就法」時，才知凈檢是此法之最高成就者，修此種法最高成就是以肉身成就，次一等是身體走而衣服不帶，再次一等是身子縮小，神識往生到空行凈土。凈檢法師是漢地人，又未學過藏傳佛教，但卻能達到藏傳佛教的證境，這說明顯密的成就法是一致的。筆者曾於年少時得以親近一位上師，有一日我夜夢一女持花送我，並見其於空中舞蹈等等，後以此夢如實稟告於上師，上師謂我有緣應受空行母灌頂，遂傳此法於我，並預言將來可更深學此法。誠如上師之言，二○○四年二月於天台，我更受小昭寺資赤塔青上師灌金剛瑜伽母頂，並傳《那若卡覺瑪自生儀軌》等法本，與上師相見時，我欲禮拜，上師以頭觸我頭行碰頭禮，後並於一日單獨與我談話，問我有何所求，希我與他一同走，並同意我為其寫傳記，惜自己一直忙於他事，至今未寫出，愧對上師！因有此機緣，我曾多次向上師問法，深知顯密是不二的。學顯與習密者同一人體，同一佛法，又豈會有證悟之差異乎！《金剛經》上雲：「一切聖賢皆以無為法而有差別」，無為法即是對於空性的認知，法無頓漸，只不過是認知上有所差別罷了！
又如摩頂一說，現今西藏上師一般於舉行法會上都要為信徒摩頂賜福，加持善根不失，這種做法漢人亦持異議，如有某師雲：「若真的摸摸頭就可以得度了，當初佛陀何必講經說法呢！四十九年說法是何等艱辛，他老人家給人摸摸頭豈不更輕松省事？所以諸位千萬不要迷信，不要被人騙了」。怪哉斯論，我認為他這簡直是失智之言，密宗又並未說摩頂必成佛，你又何必大驚小怪，豈不是自己在杞人憂天嗎！摩頂確有效驗，顯密均有，佛亦為人摩頂，你難道也反對嗎！《華嚴經》中善財童子參訪文殊菩薩時，「是時文殊師利遙伸右手，過一百一十由旬，按善財頂」。《法華經》中亦有「釋迦牟尼佛從法座起，現大神力，以右手摩無量菩薩摩訶薩頂」。或有人言，佛乃大神力者，摩頂是可以的，你西藏上師是佛嗎？我答到：你又怎知其不是佛耶！另外，也並非僅是佛陀可為人摩頂，此亦有先例於漢地，樂觀法師在《金山活佛神異錄》中就講了這樣一則事例，大家不要一聽金山活佛就以為是西藏人。金山活佛其實是漢人，也未到過西藏，也並未修密宗，況本事例又不是講金山活佛。樂觀法師言，在清朝時，其鄉湖北武昌洪山寶通寺，出了一位名叫「摸腦和尚」的，不計大病小病，只經他手一摸，便霍然痊癒。湖北制台端方的小姐瘋魔了，也是經他的手摸好的。為什麼他的手有如此妙用？據說該寺有一座寶塔，他每天到塔下行持，一隻手摸著寶塔磚石，閉著眼，心裡默誦大悲咒，一邊繞塔，一邊持咒，不計寒暑風雨，日日不間斷，如此十多年，得到感應，故有此神奇。為何要摩頂呢？以密宗說法，通過加持使其至大智慧之頂！以世俗說法，頂為百脈之所匯，又為思想之機關，通過加持可產生生理、心理兩方面效用。由此可見，摩頂並非藏地獨有，亦非只佛陀才可使用，而摩頂確有效驗，只有那些無受用者才會以為是異端，不必對其說大驚小怪也！
與摩頂相關類似的是灌頂，人們常將此二者混同為一事。有的人一到西藏，或於漢地受某上師一摩頂，便認為已得灌頂，這是大錯特錯的，灌頂中可能會有摩頂之一項，但摩頂絕不是灌頂。如同摩頂一樣，有人以為灌頂是西藏獨有的，其實並非如此，早在印度釋迦佛之前，就已有了灌頂一說，那時王子繼承王位，要以四大海之水灌其頭頂，以表擁有四海之權。釋迦佛之教亦有灌頂，只不過世俗之灌頂成立的是人王，而佛教的灌頂是培育法王，有世間及出世間之別。顯宗《楞伽經》上言：「一切諸佛手灌其頂」，及「無量剎土諸佛灌頂」等句，經有明文。佛經上講為等覺或十地菩薩，受佛職位之儀式也。於十地中，由佛親手以一切智水灌其頭頂，令得一切智，與諸佛無二。十地菩薩當寄住於色究竟天，由諸佛灌頂而成。所以說灌頂是佛所行持之法，並非西藏獨創，豈可以異類視之！另外，筆者於叩詢能海老上師教示時，曾見老上師雲四禪廣果天有佛說密法，學密未成者於此補習之說，可見密法確為佛許，不習者實是因緣所致，唯不可排斥也。如有人言我只念佛而不念咒，咒是密法，不應學，殊不知顯宗中亦有咒，你要不要學呢？如常見的大悲咒、往生咒、准提咒、楞嚴咒(與西藏大白傘蓋佛母法會通)等等。有人言，灌頂確為佛法，然為接近成佛時始行，為何西藏初入門便受灌頂耶？有此想法者是不知密法實況，蓋初入門有入門灌頂，高級的有高級之灌頂，又豈盡然相同。又密宗為果位教，因其許即身成佛，即此世身而成佛，此也必要灌頂方可。密法講「倒果為因」，以果位之究竟法而成全出世之因緣，正是其不共於顯法之特色也。
從事相上論，顯密亦是不相違的，昔曾有一友告知我，他曾持西藏一生死輪回圖(斯巴霍，斯巴即生死輪回意，霍即圖)，去請教某漢地大德(因系一名人，不便公開其名)，該大德不以為然，謂「此藏地小把戲，非我佛之大法」雲雲。奇哉！何以藏地所出便是小把戲，而非佛門大法呢？以藏傳佛教理論講，此絕非小把戲，而是印度傳來之大說教也，名五趣生死輪，為過去印度寺院所繪之一種表示五道輪回的壁畫，後傳入西藏，亦為所尚，常繪於山門前牆壁上，用以警醒世人，要常勤精進，勿忘還處於輪回中，此如同我們漢地之常將死字貼在門頭上一樣，是弘法之方便。生死輪回圖本出自印度，佛教典籍中有明文記載，《根本說一切有部毗奈耶》卷三四述其畫法雲：作輪形，安五輻表五趣，轂中畫佛，佛前畫鴿、蛇、豬三物以表貪、嗔、痴三毒，又畫十二有支生滅之相，即羅剎相表無明支，陶家輪相錶行支，獼猴相表識支，人乘船表名色支，六根相表六處支，男女相撫相表觸支，男女受苦樂相表受支，女人抱男相表愛支，丈夫汲井相表取支，大梵王相表有支，女人誕孕相表生支，男女衰老相表老支，病、死、憂、悲、苦、惱各相其情，頂輪畫無常大鬼，兩邊書二伽陀，一雲：「汝當求出離，於佛教勤修，降伏生死軍，如象摧草舍」，一雲：「於此法律中，常為不放逸，能竭煩惱海，當盡苦邊際」。於鬼頭上畫一白圓壇相，表涅槃圓凈。按西藏當初佛法最為鼎盛時，乃赤松德贊時期，他迎請印度寂護大師及蓮花生大師到西藏傳法，同時向印度聘請持律比丘二十人，如律建立僧伽，並選藏地優秀弟子七人從這些比丘中受戒，因請來之二十人均為說一切有部之比丘，故出家受戒均採用一切有部所傳，迄今仍然沿用此部律藏。漢地流傳之乃四分律，近世之弘一大師一再振興南山律，使近年對南山律又有所研習者。然說一切有部律於漢地則未得到應有之弘傳，故漢藏二地因律制不同也就有了一些差別，如袈裟式樣等。生死輪回圖之畫法既出於說一切有部的毗奈耶(戒律)，而西藏繼承的是一切有部的戒律，自然也就繼承了此圖之畫法，這是很正常的，漢地一些人不知，只是自己的佛法修持有欠圓通，豈可亂講之！至於西藏的生死輪回圖畫法，也只是表法而已，不可因略似別法或以前未見過而引為異類！如有一種斯巴霍，中心畫九宮格，外有八卦及十二生肖，有人以此便說此圖源於道教，實際上九宮、八卦為《易經》中所有，並非起自道教，另外此九宮、八卦等亦是起表法之作用，因這當中涉及無上密法之奧義，筆者不便過多提及，只能略說之，有緣之人可參看《文殊菩薩能輪除一切過患所不可缺少之竅訣寶鏡》。九宮者，為「戴九履一，二四為肩，六八為足，左三右七，五居中央」，縱橫相加數皆十五，這是表藏傳佛教的五智理論(大圓鏡智、成所作智、妙觀察智、平等性智、法界體性智)，五居中央者即此意，與《心經》上「照見五蘊皆空，度一切苦厄」是相應的。十二生肖，即表示十二有支生滅之相，無明為子(鼠)，無明緣行，行則為丑(牛)，以此類推。於圖上方，左右各有一圖，一為十相自在圖，表時輪密法之精要，超越時輪則可出輪回，獲佛菩薩十種自在，如轉生自在、業力自在等。另一圖為單獨之九宮格，內有藏文，用五種顏色描繪，中間黃色為土，代表五方五佛。二圖中間為密乘之三本尊，即文殊、觀音、金剛手，此也有甚深密義，略講是，漢地為文殊教化之地，藏地為觀音教化之地，西方為金剛手教化之地，文殊菩薩道場在漢地山西五台山，西藏布達拉宮是普陀落迦的另一譯音，而西方人剛猛難化，需要金剛手去調伏。另外，文殊為大智，觀音為大悲，金剛手為大勇，學佛以獲得大智為主，但要兼具大悲及大勇，即菩提心及精勤力(不畏魔障)，缺一則不可。
於密宗法器法物上，與顯宗理論亦是不相相違的。西藏許多佛菩薩手中持骼髏杖，有人以為十分恐怖，實際上顯宗亦有錫杖，用軟金屬製成，有不傷害生靈之用意，以菩提心為出發點。密法之骼髏杖為仿白骨做成，表生死即涅槃之意，又表過去、現在、未來三時一以貫之，生前、中陰、後生皆為一體度化。另外，西藏人常用之嘛呢輪(轉經筒)，內儲經文，外刻六字真言，執於手中轉動，同時念誦六字大明咒，現還有手推、腳踏、電動等等多種，謂轉動一圈表示念經文一遍。有人雲，藏人以轉經筒來偷閑，教人舒服消業，無有是理。其實藏人並非偷閑，他們在轉動時(身密)，口中亦念經咒(口密)，心中亦觀想佛菩薩(意密)，這是一種綜合修行方法。漢地流行念佛機，那麼若依此看法來論，為何不自己念而要用機器念呢？是自己成佛還是機器成佛呢！漢地講「手藝精不如工具妙」，西藏不過是利用種種方便引人學佛，何況正統寺院中的修持又不是專靠此種經輪。另外，若說藏人偷閑，則漢人亦有偷閑者，因漢人也有類同經輪之物，漢地佛寺過去有一種能轉之經櫥，一般說始造於梁善慧大士傅翕(傅大士)，他鑒於老弱婦孺不識字，無法讀取佛經，於是想出了此辦法，將經律論三藏經典(有加上雜藏為四藏的)，放在轉輪藏的各格中，令信者去推，即與看讀同功(見《釋門正統塔廟志》)。唐樓穎《善慧大士錄》中謂其「乃就山中建一大層龕。一柱八面，實以諸經，運行無礙，謂之輪藏。仍有願言：願吾藏門者，生生世世不失人身。從勸世人，有發菩提心者，志誠竭力，能推輪藏，計轉數，是人即與持誦諸經功德無異」。另外，《南朝佛寺志》記宋元嘉十二年(435)曇摩密多曾在鐘山上定林寺設輪藏，《憨山大師年譜》上亦載：「予(憨山大師)自募造華藏世界轉輪藏」，即依據《華嚴經》建造輪藏。在內地寺廟過去還專有轉輪殿，有供傅大士像的，有時身邊還有二小童子，表情歡愉，被俗稱為「笑佛」，但缺出處之記載，有說即是傅大士的兩個兒子，左邊的名普建，右邊的名普成。在北京頤和園萬壽山上還有轉輪殿，內中木製的輪藏很高大，輪藏下有地下室，當皇帝、太後要用手扶動時，地下室也要有人配合推動。宋代李誡著的專講建築規格的名著《營造式法》里記載了轉輪藏的詳細尺寸要求，它是八楞形的，有的寺廟還在這八面龕中塑造了八神將像，也有的塑一尊供奉鮮花的將軍像。
總之，關於顯宗與密宗相通之處還有很多，因文章所限，實在是不能一一盡述，他日有緣或可再詳論。關於二者間存在著一些不共之法，我認為對其亦不應大驚小怪，想今上座部流傳地與我漢傳佛教之法也有許多不盡相同處，豈可一律謂不同者便為非法乎！我們認定是否佛法，應以法印為主，去依法鑒定，而不能單以某一傳承佛教的內容為標准。同一手還有五指，亦有粗細短長之差別，豈可單說大拇指為手指，其他的都不是耶！藏傳佛教興盛地之西藏因近於印度，有很多法是漢地未傳入者而其處得傳，我們只能歡喜讚歎，取長補短，不可排除異己。漢地傳譯的《大毗婆沙論》，題為五百大阿羅漢等造，唐玄奘大師譯為漢文，共二百卷，此論於藏地缺譯，如以此處無而他處有便視為異類，是否可以理解為藏地無此論，就是為漢人自造，非佛正法之結論呢？顯然是武斷且不合邏輯的。留學西藏的法尊法師如有此種想法，可能他就不會辛苦地將之譯成藏文，而傳入於西藏了。但圓通者眼光自然與眾不同，他不僅無此想法，而且還極具超前意識，努力把這件事完成，我真誠希望有此胸懷者越來越多，則佛法幸甚，眾生幸甚矣！
