陳士東
時下，氣功界有一大群人大力提倡感覺，認為修持應「跟著感覺走」，一切的一切讓潛意識支配。感覺可信嗎？潛意識萬能嗎？更有甚者，提倡什麼「一無所知、一無所求、一無所有」的傻子功，引導初學者走向了誤區。我在《氣功縱橫》九五年第四期上發表的《頓悟與人天相應(一)》一文中，早已指出了這種修持方法的弊病，氣功態不是傻子態，如是則天下的傻子豈不都成了不修自得的氣功大師。無為也不是消極地遁世，而是一種寂然不動、感而遂通的精神狀態的高極境界。修持是什麼？其實修持亦不外乎是一種方便法門，是用來解脫人而不是用來束縛人的，修持者切不要自造執著，不要作繭自縛。
佛家指出，勤於修持而又抱住理論不放的人是「我空法有」的偏見，禪宗說這是在研究古人腳印，這種人只會是一個知解門徒，一生也不會見到自己的「本來面目」。當今氣功界雖有人證悟到「我空法空」，但亦有偏頗，知道什麼都舍，但你那要舍的念頭又怎捨得了。他們雖知坐忘和忘我是真空，卻執著忘我是什麼都沒有，事實上這種見解和修持十分有害於人，這樣達到的空是頑空，修持久了會使人變呆變傻，那可真的成了名副其實的傻子功。修潛意識者的弊病亦在於此，整日無知無想，壓制意識等待潛意識出現，連走路甚至工作也混混沌沌的，使人成了一群行屍走肉。為什麼有的功能者在表演完功能後神情恍惚，一段時間內拿著水瓶卻忘了倒水，並且在表演時會有一個沉寂的等待過程，就是因為他修的是潛意識。而修顯意識的人，表演功能時則不受時間、場地等環境的阻礙，隨時可做且談笑自如。另外，修潛意識的人與修顯意識的人所表現的功能功力也是不同的，同樣的開天目者，看到的景象是不同的，修潛意識的人就看不到修顯意識的人所看到的層次。潛意識存在著功能這是肯定的，一切意識皆具有功能，只不過有大小之別，若將顯意識修持成就，功能則更為顯著，佛家稱此類人為大善智識。潛意識又稱下意識，因其在意識之下伏藏故名之，國外一些學者又稱其為無意識。潛意識有與宇宙溝通信息的功能，由它傳遞的信息往往超出未修持時顯意識的認知範疇。心理學家榮格說：「個人化的人通過他對無意識的領受，而與一切有生命的東西甚至與無機物，與日月星辰建立起一種親緣關系來。」所以，潛意識雖具神通，但它亦有人我執、法我執的缺點，凡事凡物俱以「我」為中心，因為它的下面還有一個幕後總管――「我」(種子識)。我在《頓悟與人天相應(一)》中已說過，若沒有種子識這個知識寶庫做為根源，潛意識的神通是絕對無法實現的。另外，潛意識也不是道家所說的元神。而在佛家來說，潛意識不過是妄心，種子識才是相對的真心，《西遊記》中真假猴王即是真心與妄心的寫照。代表妄心的六耳猴善聽善言，但在佛光普照下仍現了原形；表示真心的美猴王(意馬心猿故喻心)雖神通廣大，但也要有緊箍咒來管制它，而觀音傳唐僧緊箍咒即定心真言。真心不覺亦不能成就，只有到了西天見到佛(佛者覺也)後，才得了個金身正果(轉識成智)。《西遊記》中美猴王名悟空，有詩雲：「鴻蒙初辟原無姓，打破頑空須悟空」。為悟空命名的是他的老師須菩提，須菩提是佛的十大弟子之一，以論證「諸法皆空」著稱，故又叫「解空第一」。他賜給悟空的法名，是希望早日領悟佛門要旨，而悟空又非心和菩提莫屬，心能生智，菩提就是智。通過感官得來的認識稱之為識，亦名俗智；佛智亦稱聖智，或稱真智。識與智有什麼不同呢？簡單地說，智就是不執著，識就是執著。佛家經典極力反對追求識的修持和見解，《諸佛要集經》卷上雲：「唯歸於慧，不取識著」。《阿差末菩薩經》卷六指出：「入於佛慧，消除俗智。」佛教有四依之說，即依智不依識、依義不依語、依法不依人、依了義不依不了義。八識雖各具神通，但其仍為識，是識就是辨別執著，故有轉識成智之法。《大智度論》指出：「智乃心照明之德，可與法性契合。學人宜定止妄識，策發真智。佛門大法諸層次的第一階段便是「假借修真」，身假心真，心假性真，故借假修真。練功要知道自己在練功，這樣才能保持功在自身，永不退失。同時利用第六意識觀想熏習第八種子識，使其轉化為大圓鏡智，現出種種幻想，這是因為人都具有的妄想心在顯示，藏密功認為意識底層有「八十性妄」――八十種生來便有的具迷妄性的心理功能。顯示這些幻想(妄心)的原因，就是要認知它們，以聖心破凡心，達到主(種子識)客(顯意識)合融的境界，使顯意識具有無窮的功能。聖心破凡心的過程即心殺境的過程，心殺境則聖，境殺心則凡。凡心未破的人有八十性妄，又怎麼可信感覺是真呢？當今世人不能成就大智慧就是留戀潛意識帶來的小神通，神通只是修持中會出現的證會物，而我們的目標是徹悟。
