編者按:2012年5月19日至20日,第二屆河北禪宗文化論壇在河北邢台召開,此次論壇圍繞「遼金元時期的華北佛教」為中心,對中國禪宗文化進行了多維度的學術研討。中國人民大學國際佛學研究中心主任魏德東發表了《人本與理性》,本文作者認為中國禪宗發揮了宗教教化眾生之根本功用,避免了宗教貶低人的價值、崇拜外力的可能弊端,是迄今為止人類存在的最高宗教型態,代表了人類宗教的未來走向。摘錄論文部分觀點如下,以饗讀者。
就當代世界的宗教而言,主要可以分為兩大型態,一是神本型宗教,二是人本型宗教。前者以基督教為典型代表,強調神本與信仰;後者則以佛教以及中國禪宗為典型形式,強調人本與理性。就人類歷史發展的走向看,可以說,佛教,亦或中國禪宗代表了人類宗教迄今為止的最高型態。
宗教處理的根本張力是神與人的關係,簡單地說,就是神的決定力量與人的自由意志之間的矛盾。在宗教學教科書里,神的存在,或曰終極關切、最高存在,是宗教最核心的元素。如何處理神與人的關係,是一切宗教首先要回答的問題。
簡單地說,佛教,中國傳統的儒教、道教,都可歸於人本宗教一類。不過就宗教型態的發育程度而言,中國和尚惠能創立的禪宗,或可看作是人本宗教的最典型型態。中國禪宗產生於公元7世紀的中國,其核心經典,是中國和尚惠能的講課筆記《六祖壇經》。翻開這部2萬字的小冊子,人們看到了神本與人本關係的最精彩對話。
有人問:人與佛是什麼關係呢?惠能說,「不悟,即佛是眾生;一念悟時,眾生是佛。」
有人問:成佛是由自己呢?還是由別的存在?惠能說,成佛由己不由人。在釋迦牟尼的教法中,這稱之為「已作不失,未做不得」,一切都是「自作自受」,解脫也是「自力更生」。
有人問:是不是只有坐禪才能成佛?慧能說,枯禪成不了佛。搬柴運水無非妙道,鬱郁黃花皆是智慧,生活本身就是禪修。
成佛的核心是什麼?禪宗認為這就是心性覺悟。明心見性,頓悟成佛是禪宗的根本宗旨。佛心佛性人人都具有,一旦圓滿呈現出來,當下即可成佛。
這樣的宗教會有怎樣的表現呢?我們看到,惠能的門徒,有人罵佛是老騷狐,說要是見了佛,就一棒子打死他;有人說佛是狗屎橛;有人將佛像燒了取暖。或許有人對此不解,禪師們在這里要啟示的是,不要崇拜任何外在力量,人拯救自己、解放自己、升華自己、最終解脫自己的根本途徑,就是自己的道德善行。而佛教作為宗教的最高目標,就是幫助眾生獲得解脫。
所謂理性,就是講道理。中國人素有「講理」的文化傳統,如遇矛盾,常有「有理走遍天下,無理寸步難行」的邏輯。與理性相對應的人類思維形態,是「信仰」,即對某事某物的相信、信任。
宗教與信仰密不可分,信仰是宗教的重要成分。在神本論宗教中,信仰甚至成為宗教成立的核心基礎。如基督新教將「因信稱義」作為基本教義,認為只有信仰,即相信神的至高無上性與主宰地位,是人獲得拯救,成為得救的「義人」的唯一根據。
以佛教為代表的人本型宗教亦重視信仰,但其本義是對神聖者的尊重。佛教更強調的是理性基礎上的信仰,即所謂的正信、智信。在佛教的呈現方式中,「講經」、「辯經」、「講道」佔有突出的地位。會講法的出家人被尊稱為「法師」。凡此種種,突出的就是講道理,也就是理性。
任何宗教都有自己的經典,佛教更有三藏十二部之說。如何看待佛教經典的價值?有的宗教派別認為,經典字字是神啟,都是真理。但對於同樣的文字,不同的人會有不同的理解,每個人都認為自己掌握的是絕對真理,由此歷史上產生過無數的宗教爭論乃至沖突。佛教如何理解經典的作用呢?中國禪宗的表達是:「不立文字」!即不依賴文字。文字只是引導覺悟的工具。如果能合理地使用文字,開悟成佛,則文字是有意義的;如果被文字束縛了心性,則誦經也不許。大珠慧海說:「如鸚鵡只學人言,不得人意。經傳佛意,不得佛意,而但誦經,是學語人,是以不許。」如果念經變成鸚鵡學舌,那還是不誦的好。「得意者越於浮言,悟理者超於文字,法過語言文字,何向數句中求?」禪宗的創始人惠能更是一位不識字者,宋代有一幅名畫,就叫「六祖撕經圖」,用藝術的形式表達禪宗對文字、經典的態度。
大多數宗教都塑造神像用以崇拜,佛教塑像可以說是又多又好。那瀰漫地球各地無數金碧輝煌的佛菩薩,構成了人類文化的精彩偏章。這些佛像的意義是什麼?其神聖性何在?某個冬天,天氣大寒,一位叫丹霞的法師將釋迦牟尼佛的塑像劈了燒火。弟子大驚:師父如何燒佛?丹霞說:「燒佛?你看裡面有舍利嗎?」「無。」「沒有舍利,如何是佛?」電光火石間,弟子頓悟。佛像也是接引大眾升起歡喜心、敬仰心的媒介,金身銀身,都是為了眾生覺悟自心。
值此世界宗教頻繁對話的時代,我們溫習禪宗的這些偉大思想,怎不感慨佛教禪宗的理性精神。禪宗徹底破除了盲目崇拜,是真正理性的宗教。
就目前存在的世界諸宗教而言,以惠能為代表的中國禪宗代表了宗教的最高型態。倘若與西方哲學與神學思想對話,禪宗就是康德所期待的純粹理性宗教。
近代文藝復興以後,西方文化中出現了浩浩蕩蕩的人本主義潮流,對神本論的宗教傳統提出嚴厲的質疑,主張恢復人的價值,以人為本。這種思想在康德那裡得到最嚴格的哲學證明,他認為,上帝本身是人要求的結果,人們需要一個什麼樣的上帝,就公設一個什麼樣的上帝,就信仰一個什麼樣的上帝。這樣一個基於人的需求而產生的上帝,是建立在純粹理性的基礎之上的,這樣的宗教是純粹道德的宗教。人只能以道德生活來取悅上帝,超出道德之外的任何東西,都是對上帝的偽侍奉。著名康德研究專家,《康德著作全集》的漢譯者李秋零教授將此概括為「因德稱義」,即道德行為是人得救的唯一基礎,人必須是自救的,不是外部更高力量的結果,而神的存在,是人的假定,用來彌補人的不足,不至於使人感到絕望。
康德悲觀地認為,這樣的一種純粹理性的宗教是不存在的。這樣的宗教只存在於哲學家的想像之中,不是「歷史性的信仰」。
很顯然,如果康德能夠來到中國,他或許會改變想法。生活於18世紀德國小鎮的康德,他所接觸到的「歷史性宗教」,主要形式應該是基督教和猶太教。現在我們可以告訴康德,他所期待,而又不敢相信人類能夠實踐的純粹理性宗教,在東方有著具體的、一脈相承、綿延不絕的歷史性存在,這就是中國禪宗。
自公元7世紀開始,中國禪師就開始實踐康德式的純粹理性宗教。在1400年的時間裡,禪宗先是成為中國文化不可或缺的部分,進而成為東亞文化的代表,這就是所謂的「禪文化」。進入20世紀,禪宗思想又涉足歐美,成為西方當代思想的源頭活水。以喬布斯為代表的最先進的西方人,在充分吸納禪宗思想的基礎上,將人類文明帶到新的高度。從根本上說,中國禪宗發揮了宗教教化眾生之根本功用,避免了宗教貶低人的價值、崇拜外力的可能弊端,是迄今為止人類存在的最高宗教型態,代表了人類宗教的未來走向。