大乘菩薩一切為了眾生，菩薩難行能行，難忍能忍，在寧靜恬淡的心境中，勝過一切。利衰、毀譽、稱譏、苦樂的八風，對解脫的聖者是不動於心的。
人在生命之流中，都不得不面對利(labha)、衰(alab-ha)、稱(pasamsa)、譏(ninda)、毀(ayasa)、譽(yasa)、樂(sukha，)、苦(dukkha)。這四對順逆之法，充滿了這個世界。
樂觀主義者，認為這個世界絕對的美好。悲觀主義者，認為這個世界完全是痛苦。但是，對於一個真實主義者來說，既不是絕對的美好，也不是完全的痛苦。從現實出發，這個世界充滿了美麗的玫瑰和尖尖的毛刺。這個是非顛倒的世間，並非到處都是玫瑰，也不都是荊棘。玫瑰花柔軟美麗芳香，但是使其得以生長的莖，卻布滿了毛刺。因為玫瑰，人們就不多管毛刺，也沒有因為毛刺而輕視玫瑰。聰明的人，不會陶醉於玫瑰花的美麗，而是如實地認識它。明白了荊棘的本性，他將正確對待它，從而謹慎小心，不受其傷害。
利(labha)衰(alabha)
商人總有得有失，獲得利益則心情舒暢，這些正當或不正當的利益給予一般人追求的快樂，如果沒有這些快樂的時刻，生命將會失去生存的價值。這樣的幸福，雖是物質方面的，也有利於人們的健康和長壽。
問題是，一個人能微笑地接受盈利而不能接受損失。有些人因難以承受虧損而導致精神崩潰，甚至自殺。在生活的抗爭中，每個人都有曲折的起伏，每個人都應準備吃虧，表現道德勇氣，保持心態平衡，這樣，就會減少失望。
東西被偷時，傷心並不能使人找回失去的東西，這時，不妨換個角度這麼想：有人因此而獲得利益，希望他幸福快樂。或者不妨安慰自己：還好，只是一點點損失。再觀照緣起法：沒有任何東西可以被稱為我或我所有的，世間一切都在生滅變化，有生就有滅，東西終會損壞。一個人在意想不到的情況下遭遇損失，就必須以舍離的心態面對它，把損失看成是修習高尚品德的殊勝因緣。
譽(yasa)毀(ayasa)
一般人喜迎頌揚，討厭中傷。稱頌使人歡心喜悅，中傷使人灰心沮喪。
大多數人做好事，都帶有不可告人的動機。很少有人行善的動機是絕對的純潔，很少有人是徹底的利他主義者。
我們無需追求名聲，應該得到的，自然會到來。就像蜜蜂被鮮花吸引而釀蜜，但是花朵從未邀請蜜蜂。
名譽、榮譽和輝煌，雖然十分令人羨慕，卻是一些空洞的名詞，也終將歸於墳墓，消失在虛空之中。就像建造一座壯觀的大樓需要幾年的時間、一個人也需要幾年、乃至一生的時間，樹立自己的名聲，但得來不易的名聲，往往毀於一旦。毀謗既不動聽，也不令人開心，我們為之氣惱，尤其在傳說與事實不符、完全被誤解時，我們心靈所受的創傷會更大。
你或許可以過著覺者的生活，但是，你將無法不受批評、打擊和侮辱。在佛陀時代，佛陀是最聞名的、而受到的誣衊又是最多的宗教導師，人們的心因世間名聞利養的侵蝕而嫉妒佛陀。這個世界確有許多無法無天之徒，佛陀就像大象在戰場上能禁得住如蝗之箭忍受辱罵，「就像戰象在沙場上，要忍受弓箭的傷害，我也一樣要忍受毀謗，因為多數人是邪惡的。」①[①《法句經》第320偈。]「假如有人詆毀我，我不會因此沮喪或煩惱，因為這麼做，只會帶來傷害。假如有人讚揚我，我也不會因此感到歡喜感動或得意，因為這是造成正確判斷的障礙。」②[②《長阿含經》。]
佛陀受到的刻薄批評、公然的侮辱以及人身的攻擊，是其他宗教領袖從來沒有經歷過的。偉人常常不被人知，即使被人所知，也往往是誤知。佛陀的一些反對者謠言說：①有一個女人經常在佛陀的寺院過夜；②佛陀和弟子謀害了那個女人，屍體埋在花叢垃圾堆里；③佛陀搶走母親的兒子，使妻子失去丈夫；④佛法阻礙國家進步發展；⑤佛陀的堂弟深藏忌妒，從山上用石塊試圖加害佛陀。清凈無染的佛陀也有如此這般的坎坷命運，那麼凡夫俗子的你，又該怎樣呢？
你爬山爬得愈高，就愈顯得突出，在別人看來就顯得渺小，你的背影更暴露無遺，而你的正面卻不被人所見。這個吹毛求疵的世界，展露了你的缺點，掩覆了你優良的品質。揚谷機吹走了糠皮，保留了稻穀。相反地，過濾器留下的是粗糙的沉澱，流走了甜蜜的果汁。富有修養的人，知道什麼是精華而取其精華、去除糟粕。沒有修養的人，保留糟粕、拒絕精華。
人們無需浪費時間糾正不實之言，除非環境逼迫你澄清事實。當你的敵人看到你受到傷害時，這正是他所期待的，他會得到一種滿足。
要制止虛假的非難以及流言蜚語的傳播，是不可能的。在這個世界中，對惡劣的傳說、不實的非難、無遮之口、鄙視的評頭論足，我們應當如同獅子不因響聲而顫抖，應當如同微風不粘網孔，應當如同蓮花出污泥而不染，應當如同犀牛獨來獨往，應當如同飛鏢一樣讓它反彈回去，應當如同看家之狗無論如何吠叫、商旅之隊仍是一往向前。蓮花沒有被污水染污，它們美好了這個世界，我們要像蓮花一樣，過著無染無過的生活，不要管那些可能灑在我們身上的污泥濁水。我們應該想到是污泥而不是玫瑰可能會向我們飛來，這樣，我們就不會有失望之感。我們應當修習無著，我們獨個生來，獨自死去，在此世間，無著就是幸福。平穩(tadi)既不貪執於理想之物，也不憎惡可惡之物，從不執著一物，從不執著世間的稱譏、苦樂、利衰、毀譽。阿羅漢寂靜不受憂惱，不即不離，不喜不憂。
不要理睬無遮之口的惡毒之箭，我們將盡自己最大的能力行化眾生。偉人們從不計較名譽和中傷，而當他們受到批評和誣衊時，他們不躁不惱，因為他們不是為了名聲而服務，也從來不管別人承不承認他們的服務。歷史上許多偉人往往受到毀謗、侮辱、毒害、絞刑或槍殺。
稱(pasamsa)譏(ninda)
受到讚美時，人們通常心花怒放。受到責怪時，往往愁眉不展。
智者受到稱讚和批評時，既不得意也不沮喪，如同堅石穩固不變，不被風所搖動。有修養的人，既不依附阿諛奉承，也不希望別人拍馬迎合。值得讚美之事，他們毫無忌妒地盡情讚美。對應該批評的，不是以蔑視的態度，而是以悲憫之心加以批評，期望改造它們。
愚昧邪惡的人，專門喜歡尋找他人的不足缺點。世上最好的人，身上也有邪惡之處，最壞的人，身上也有善德。當受到打擊、辱罵和誹謗時，有人默默地忍受，此人雖未得般涅槃，已在涅槃之中。沒有一位宗教導師像佛陀那樣受到如此高度的稱讚，以及如此尖銳的批評、辱罵和責難，這就是偉人的命運。正如戰場上的戰象，忍受著四面八方射來的利箭，忍耐一些，這些辱罵會自然終止。
受侮辱是人類的共同命運，你奉獻得愈多、愈偉大，你愈有可能受到侮辱和怠慢。受到侮辱，我們獲得了修習忍辱行的大好機緣。
哲學家蘇格拉底的太太經常罵他。有一天蘇格拉底不高興，人們問他為什麼，蘇格拉底說：「當太太罵我時，我得到實踐忍辱的機緣。今天，我失去這一機會，就是我不高興的原因。」
樂(sukha)苦(dukkha)
對一般人來說，最大而且僅有的快樂就是物慾的享受。希求、憶想、獲取這些物質享受，的確能夠給予人們短暫的快樂。但是，它們只是一種幻影，它們是無常變化的。
感官慾望的貪求得到滿足後，馬上會希求另一種類型的快樂，人的心永遠得不到滿足。財富的佔有不能提供真正的快樂，真正的幸福來自心內，真正的幸福不能以財富、權力、榮譽和征服來衡量。所有物慾的享受只是暫時的，而死去所帶走的，是我們所給予的。我們用世間的財富廣行善業，卻使人們永遠懷念我們。
不欠他人之債是另一種快樂，負債的人總是生活在精神痛苦之中，而且還要對他們的借債人表示感恩戴德。一身無債雖然窮一點，卻是一種解脫，獲得一種精神上的快樂。
品德高尚的人，關心的只是沒有過失的生活，不在乎外界的認可與否。世界上大多數的人，以物慾享受為快樂，而從煩惱痛苦中獲得清凈涅槃的解脫之樂是一切快樂之最。
生病時，要安慰自己，還好沒有患上更嚴重的大病。一切聚合終究離散，與親近的人分離時，是我們修習舍離的最好機緣。有時，不得不與我們厭惡的、不快的人物相會，這也許是在承受我們過去或現在之業的果報，我們應該努力使自己適應新的環境，設法克服困難。
即使是佛陀，他已去除一切煩惱而圓滿覺悟，仍然不得不忍受因疾病或事故而引起的身體之苦：①佛陀經常頭疼；②被提婆達多以石頭砸傷；③被迫忍受飢餓，只好以喂馬的飼料為食；④由於無法無天的弟子們，他被迫居住森林達三個月之久；⑤睡在樹葉鋪的地上，面對刺骨的寒風，他以圓滿的平等心入睡。佛陀在痛苦和快樂之中，精神總是保持鎮靜平衡。
般陀伽羅夫失去了她的父母、丈夫、兄弟和兩個孩子，因而失去理智。迦沙喬達彌抱著死去的獨子，一路尋找救死之葯，來到佛前，佛陀告訴她：「能給我一些芥茉籽嗎？它必須來自死亡沒有出現之地」，她找不到，她明白了生命的本質：有生就有死。
當一位母親被問到，她為何不因悲慘失去獨子而痛苦時，她回答：「沒有叫來，他來了。沒有告訴一聲，他走了。他怎樣來的，也怎樣走了，為何要為他痛苦呢？痛哭又有什麼用呢？」正如果實從樹上掉下一樣，或清澀、或成熟、或熟透，同樣地，我們在幼年、或青年、或老年死去。太陽在東方升起，獨自沉沒於西方。鮮花在早晨盛開，在傍晚凋謝。死亡是不可避免的，沒有一個人例外，我們必須以圓融平等的無礙心面對它。
總之，無論任何東西灑向大地，香甜或骯臟，大地對一切都無動於衷，我們要永遠保持心靈的鎮靜和平衡，對一切善惡不要有憎惡和喜好。當與世間之法相會之時，阿羅漢的心從未起動。在利衰、譽毀、稱譏、樂苦中，願我們永保平衡鎮靜之心。讚歎只是讚歎而已，詆毀也只是詆毀而已，不要因它而起伏，要安住原地。通常，當我們情緒好的時候，心情也好，當我們情緒不好的時候，心情同樣變得不好，這是不平均、不平等的修行。如果我們經常覺知我們的情緒，覺知我們正執著於它們，這就表示有進步了。執著是痛苦的原因。
放下的方法是不要執著任何事物，就是取而不著。就好像這隻手電筒筒，我們想：「這是什麼東西」，我們將它揀了起來，「哦，是手電筒筒」，然後，我們將它放下，我們以這種方式來取，取而不著。「想要」的意念生起了，但不要執著於它，知而放下，看了並且放下。不要愚痴地執著事物，但以智慧來「取」它們。
在世上，人們為了報酬而努力。世人工作是想要得到這個或那個，想要一些利益，但是佛陀教導我們工作只是為了工作，不要超出這個要求，如果你做事只是為了回報，就會產生痛苦。就像你希求內心安詳，因此你坐禪，坐著並試著使它安詳，結果你將受苦。為了到達涅槃而修行，那麼你就不能到達涅槃。「希求安祥」是自然的心理現象，但這不是真正的正確，修行必須沒有任何希求之心，要以無所求、無所得之心來做事。
