任傑
修道人剛入門的時候，因為信心不堅固，道力未充，念頭上很容易走失，這時找一個相對清凈的地方用功，是完全可以理解的，也是必要的，這只是暫時的方便。
道無處不在，無時不在，無論我們身處何種境地，它一刻都沒有離開過我們。日用治生產業與道皆不相違背。如果說我們修行了很久，可是，在日常生活中臨到逆順境界現前的時候，一點也不得受用，那如同我們根本就沒有修行一樣。因此，在日常生活中修行，借日常生活這個道場，對治我們的我法二執習氣，培養我們的定力和覺照力，永遠是修行的根本和正宗。我們不要人為地將佛法與世法對立起來。宗杲禪師講——
晝三夜三，孜孜矻矻，茶里飯里，喜時怒時，凈處穢處，妻兒聚頭處，與賓客相酬酢處，辦公家職事處，了私門婚嫁處，都是第一等做工夫、提撕舉覺底時節。昔李文和都尉，在富貴叢中參得禪，大徹大悟。楊文公參得禪時，身居翰苑。張無盡參得禪時，作江西轉運使。只這三大老，便是個不壞世間相而談實相底樣子也。又何曾須要去妻孥，休官罷職，咬菜根，苦形劣志，避喧求靜，然後入枯禪鬼窟里作妄想，方得悟道來?不見龐居士有言：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。鐵牛不怕師子吼，恰似木人見花鳥。木人本體自無情，花鳥逢人亦不驚。心境如如只這是，何慮菩提道不成。」(《示徐提刑(敦濟)》)
隱修只是一種暫時的方便，決不是修行的全部，也不是修行的根本。古來凡是在修行上有大成就者，都少不了要在塵世中歷境練心。禪宗雖然講見性成佛，但並不是說一悟就萬事大吉了，還有無始以來的客塵煩惱習氣需要掃蕩，還需要進一步在紅塵烈焰中鍛煉。嚴格說來，見性才是真正修行的開始。《楞嚴經》中所謂「理須頓悟，乘悟並銷，事須漸修，因次第盡」，就是這個意思。
在日常逆順境界中做功夫，要注意三個方面。
一是要修隨緣行，不要向外馳求，不要苛求環境，要把一切順逆境界當作是佛菩薩對我們的加持和勘驗，一切都得從心性上人手。修行人當他把功夫落實在念頭上的時候，一切時、一切處莫不是做功夫的好時節，環境的逆順、染凈、好惡，對他來說也就無所謂了。凡是對修行環境提出過高要求的人，那必定是念頭上的功夫還沒有得力。一旦得力了，他就會遇事反求諸己。環境因心而現，亦隨心而轉，與其要求環境，還不如改變自己的心念來得更直接、更徹底。
平昔學道，只要於逆順界中受用，逆順現前而生苦惱，大似乎昔不曾向個中用心。祖師曰：「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起。妄情既不起。真心任遍知。」若於逆順境中，常作是觀，則久久自不生苦惱。苦惱既不生，則可以驅魔王作護法善神矣。(《答榮侍郎(茂實)》)
二是要不斷檢點自己的過失，未生惡令不生，已生惡令不續：未生善令生起，已生善令增長。靜坐常思己過，閑談莫論人非。六祖講：「改過能生智慧，護短心內非賢。」可見，知過改過是日常做功夫的第一要務。
三是要時時提起自己的正功夫。所謂正功夫與助行相對，即主要的用功方便，如參話頭的人不斷地提起話頭，念佛的人不斷地提起佛號。通過提起正功夫，令妄想心不得相續。正提功夫的時候，不得起對治心。若起心要以正功夫來消除妄念，即落人二邊。心無二用，只管提起正念，莫管他妄念如何，妄念自然而然就消失了。宗杲說——
行住坐卧，造次顛沛，不可忘了妙凈明心之義。妄念起時，不必用力排遣，只舉僧問趙州：「狗子還有佛性也無?」州雲：「無。」舉來舉去，和這舉話底亦不見有，只這知不見有底亦不見有，然後此語亦無所受，驀地於無所受處，不覺失聲大笑，一巡時便是歸家穩坐處也。(《示妙凈居士(趙觀使師重)》)
摘自《邯鄲佛教》2007年第3期
