我們要先聲明，這里所說的『真言』，不是密宗行人所持的『咒語』、『真言』，而是能幫助世人念佛達到『一心不亂』之境界的九個字。
這九個字，就是：發乎心、出乎口、入乎耳。
凈宗歷代祖師大德，鑒於許多世人雖然努力念佛，但不得力，臨終時不能往生，究其原因，皆平日念佛，有口無心，有以致之。於是，他們將前人念佛的經驗和自己的心得結合起來，得出這九字真言，以便世人知所效法，在念佛時收事半功倍之效。所以這九字真言，是念佛法門的要訣，是修行念佛的心法。誰能依此要訣、心法去修，勢將不難達致佛經上所說的『一心不亂』境界。
所謂『發乎心』，就是佛號要由心而發。
凡夫的心很多，有八識心王和五十一心所，但歸納起來，只有兩種，即『真心』和『妄心』。
『真心』又名真如、實相、如來藏、自性清凈心、圓覺、法身、涅槃......等等，名相雖多，而體則一，它是屬於本有的，真凈妙明，永不變異，當我們的心緒寧靜，無念而又無想時，就是這一種心現前；『妄心』又名緣慮心，它是屬於後天的，常起妄念，時生時滅，當我們的六根入了六塵，而起思慮和分別時，就是這一種心現前。
那麼念佛應由什麼心而發呢？當然要由清凈無染的『真心』而發，絕不能由染污的『妄心』而發。偏偏世人都與此相反，多數是由『妄心』而發，不是由『真心』而發，於是乎念佛時，心潮洶湧，妄念紛飛，這就難免『念佛三天，佛在眼前；念佛三年，佛在天邊』了，越念離佛越遠，永遠也達不到『一心不亂』的境界。
須知，『一心不亂』之一心，指的就是真心、清凈心，念佛要『心中只有佛，佛外更無心』，那才是一心；若是心中還滲雜著別的念頭，那已不是一心，而是二心了。一心才是『真心』，二心乃是『妄心』呀！
因此，念佛時第一件要注意的事，就是要把充斥心中的貪、嗔、痴、慢、疑統統放下，以使心境清凈平靜，保持於一，不生二念。
如果能夠以清凈之心來念清凈之佛，自能與所念之佛，心心相應，感應道交，達致一念感應一念佛，念念感應念念佛之境，這樣念佛，哪有不往生之理？
所謂『出乎口』，就是聲從口出。
從什麼口而出呢？要從『心口一致』之口而出。
許多人念佛，口裡念佛，心在打妄想，心口不一致，這樣念佛，叫做『不老實念佛』，這樣念佛，古德說：『喊破喉嚨也枉然』。念佛必須心口一致，亦即口裡念佛，心中想佛，這樣念佛，才叫做『老實念佛』。這樣念佛，一句有一句的功德，一句有一句的實效，所謂『功不唐捐』，你就不會白念了。記住：佛號由口而出時，必須念得清清楚楚、明明白白，這才符合『出乎口』的標准。
所謂『入乎耳』，就是音從耳入。
音如何從耳而入呢？就是在念佛時，所念的佛號，每一句，每一個字，都要聽得清清楚楚、明明白白。即使是無聲的默念，只要注意聽，一樣也可以聽得清清楚楚的。不管什麼時候，只要用心靜聽自己念佛的聲音，任何紛亂的思潮都會立刻沉寂下來的。
在『發乎心、出乎口、入乎耳』之九字真言中，以『入乎耳』三字為最重要，因為能否達致『一心不亂』，此為關鍵。為了做好『入乎耳』的功夫，念佛必須不緩不急，因為太慢了，人容易昏沉，太快了，又聽不清楚，影響『入乎耳』的功夫。
發乎心時，心裡是否想得清清楚楚、明明白白？
如果都清清楚楚、明明白白，則妄念就會越來越少，乃至於無，『三昧』自會忽爾現前，令你親證『一心不亂』的境界！
念佛貴在『一心不亂』，不在於多念快念也。而『一心不亂』，有『事一心』和『理一心』兩種。事者相也，即著相而修；理者性也，即稱性不著相而修。修念佛法門，一般均由有相入於無相，先往生有相之『凡聖同居土』，進而契入於無相之『常寂光土』，只要到達『凡聖同居土』，則『常寂光土』指日可期矣，因為：但得見彌陀，何愁不開悟。
誰想在念佛方面交出漂亮的成績單，或想成為往生極樂的新科狀元，就必須對此九字真言痛下功夫。即使障深慧淺，一時達不到『一心不亂』的境界，至少也能『工夫成片』，也就是當煩惱起時，念佛能把它壓下去的工夫。
當代的凈空上人告訴我們：『一般行者所講的「工夫成片」，就是《無量壽經》中之「一向專念」，念到工夫成片，到臨終阿彌陀佛來接時，先有佛光照到行者，業障立時消滅，工夫自然加倍，達到了一心不亂。若是已經念到事一心，經佛光一照，即能達到理一心。這是阿彌陀佛本願威神的加持，所以一心不亂，不必顧慮，只要老實念佛，一定成就。』
用現代的話來說，『工夫成片』約相等於精神初度集中；『事一心不亂』約相等於精神中度集中；『理一心不亂』約相等於精神高度集中。《遺教經》中說：『制心一處，無事不辦。』意思是說，誰能使精神高度集中，那麼，明自心、見自性、開智慧、得神通，無事不可辦矣！
