劉先和居士:說感應

感應                                                             

如今一打開佛學佛教期刊,感應故事頗多。面對這些感應故事筆者常常在想:應該如何去認識。特別是作為一個學佛人,應該如何準確地把握這些感應,理解這些感應,宣傳這些感應,這的確是一個值得深思的問題。因為在佛學佛教期刊上大量地刊載感應故事,已不完全是感應者個人的事,這裡面還有一個如何準確宣傳佛學佛教的問題。宣傳得當,引導得好,佛學是智信、是正信;宣傳得不當,引導得不好佛學就是迷信,更何況佛學背了迷信黑鍋已是多年,至今難消陰影。由此因緣筆者懷著一絲憂患之心寫出這樣一篇文章若有利人們認識感應,當大隨喜

筆者注意到多種佛學佛教期刊上刊載的感應故事,以觀世音菩薩感應為最多,這是有其緣故的。觀世音菩薩之所以名為觀世音,是觀察世間自然界一切音聲而悟道而成道的。每一個菩薩名號,同修行做功夫的途徑和經驗關系的。觀世音菩薩有兩大殊勝功能,一則是上合諸佛妙心,一則是下合眾生之心,可以觀世間之音而救眾生之難,是一位大慈大悲的大菩薩。《妙華蓮花經》——<觀世音菩薩普門品>中說:「聞是觀世音菩薩,一心稱名,觀世音菩薩即時聞其聲音,皆得解脫這是真實不虛的。筆者作為一個居家學佛修持已有二十年的人,對此是堅信不移的。

問題在於,感應的事一經刊載出來,一系列的問題也就隨之而生,問題多多,稍作歸納至少有這樣幾個認識上存在的普遍性問題不能迴避。

一是為什麼菩薩能化險為夷,災難能消失嗎?因果報應那裡去了

二是感應了誰?是感應了二千五百多年前,與釋迦牟尼同世的觀世音嗎?是這位菩薩在施救嗎?

三是為什麼有人能感應,有人則沒有感應?難道菩薩還分彼此?

四是娑婆世界人就有數十億,還有無量無數的胎生,濕生,化生卵生生命,一個觀世音菩薩能救渡得過來嗎?

這些疑問是眾多人心裡實際存在的,即便是學佛的人,心裡恐怕也存在,只不過不便說出來,免得有人說自己心不誠。沒有學佛的人,心裡的疑問可能還要多,或者乾脆就不相信感應之事。由此看來,這些問題得不到解決,沒有一說法,要人信佛恐怕很難,要人相信感應就更難。有的世間所謂聰明人學問人,有權勢的人,面對這些感應事例,只需不屑一顧地說上一句:「什麼感應,全是一種心裡的幻覺。」於是,這一切就被輕輕鬆松地推翻了。

我們許多人學佛,特別是居家學佛人,在學佛問題上,差不多的都有一個誤區。如何是誤?學佛是向外學,信佛也是向外信。如何是向外學,向外信呢?在他們認為,釋迦牟尼是佛,觀世音菩薩。信是信他們,拜是拜他們,自然而然地將自己擺在佛、菩薩之外。這樣就將佛學世界的認識分為了二,認為有感應就是釋迦牟尼佛在保佑自己,是觀世音菩薩在救渡自己。這就有點像哲學,將世界分為兩個,一個主觀世界,一個客觀世界,或者說是一個物質世界一個精神世界。於是在這兩個世界的相互關繫上列出若乾的矛盾出來,如此既攪亂了自己也攪亂了世人。若是在這樣一個誤區中學佛,由此也就必然帶來感應上的誤知誤解筆者之所以說學佛人陷入上面所說的誤區,並由此帶來對感應誤解,那是因為學佛人忘了佛的教誨。釋迦牟尼在成道之時,曾感曰:原來眾生平等無異,皆有佛性,能入佛不可思議解脫之境,如今卻被愚痴妄想所蓋,不見自性真心,恆作種種顛倒執著,以致輪轉生死海中,受大苦惱,久不能出,真是可憐可惜。佛在這里就十分明白地告訴我們一個真諦眾生本性是相同的,皆有佛性這是釋迦牟尼用一身的心血,為我們換來的認識世界、認識生命的成果。我們不能自知釋迦牟尼所證道的一切,是因為我們被妄念愚痴所蓋。實質上我們眾生就是以一個虛妄的我,以一個假合的四大之身,在一虛假世界中,過著虛妄生活。之所以說這一切都虛妄,是因為他都是不實,時時在變遷。無論是物質的享受還是精神的受用,也不管是生老病死,還是天災人禍種種災難都不過如此。然而我們卻不知這一切的真相,將這一切的虛妄看成是真實。在認識世界生命的本質上,《六祖壇經》說:「本性是佛,離性無別佛。」這個道理釋迦牟尼所說如出一轍。《六祖壇經》還說:「自性迷是眾生自性覺是佛。慈悲即是觀音。喜舍名為勢至。能凈即釋迦。平直即彌陀。」由此我們理應知道佛是什麼,什麼是佛,同理也應該知道菩薩是什麼,什麼是菩薩。連《三字經》都說:「性相近,習相遠」。若是這里將「近」改成「同」,理就與佛相當了佛法是不二法,什麼是不二?即「一即一切,一切即一」(《六祖壇經》)。我們為什麼與佛、菩薩感應,就是因為這個一。因為我本性是佛,是菩薩,我們的本性與佛、菩薩是相通的,故而我們就常常會有與佛、與菩薩感覺,特別是那些時時懷有善良慈悲的人,因為這種人的心污染少,污染輕,比較接近本心。由此我們可以說感應真實不虛的,之所以能受到感應當我們處於某種特殊境地時,我們萬緣放下,一心稱念佛號,或專心持念觀世音菩薩名號,那時是一個什麼境況,一心稱念,什麼是一心?真正的一心就是心無雜念,萬緣放下。那時是一個什麼境地,那些遮蓋本性東西還在嗎,那時的感應是什麼,感應了誰。不要忘記,我們本性就是佛,就是菩薩。這種感應的實境,是無法用言語文字來作表述的,一切都在親身體驗之中。

我們用以上的觀點來看待感應,是不是就可以解釋上面所說的疑點了呢。稍稍用心思量一下,應該是可以的。學佛感應了誰,是二千五百年前的釋迦牟尼,還是二千五百年前的觀世音菩薩,還是自己的本性佛,本性菩薩在我們的學佛隊伍中,有不少人是操行凈土宗的學佛朋友凈土宗的朋友相信,只要天天念阿彌陀佛的名號阿彌陀佛就會來接迎自己去西方極樂世界,是這樣嗎,真是你心中想像的那個阿彌陀佛來接迎你嗎,你是注意到阿彌陀經》上是如何說的:「若有男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日,若二日,若三日,若……七日,一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前,是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土」。這里還是有個「執持名號」,而且還定有「一心不亂」,「心不顛倒」,那是一個什麼境界,用常規思維很難理解的。應該說這也是一種感應,是感應了誰?是誰來接迎誰?又接到哪裡去?極樂世界又在哪裡?這一切,都需要學佛人好好地思量思量。在思量這一切的時候一定要記住,佛法不二之理。當然,僅僅是思量是思量不出結果的,還得實修實證。不過先思量思量有好處,起疑了,起大疑了再去參,往死里參,終歸會參出點名堂來。對此,千萬不要簡單地用世間的「有」或「無」來認識,若是一個學佛人老是抱住世間觀念不放,那學佛干什麼,豈不自找麻煩

感應事實感應是佛緣。因為我本性是佛,所以我們與佛有感應,因為我本心就是菩薩,所以我們與菩薩感應。因為我本性是佛,所以我們就能成佛道理在這里,迷者自迷,悟者自悟。

感應一旦成立,有人就會提問,按佛經上說,只要一心稱念觀世音菩薩名號,即時得以解救,化險為夷。那麼感應之時那些種種災難又到哪裡去了,這好像又是一個問題。災難是什麼?其實無論是火也好,水也好,還是兵戈也罷,賊劫鬼怪也罷,一切災難無非都是妄相。《金剛經》所言:「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,即見如來。」見性之際,一切妄相皆無,災難又存何處。這又是要親身修持之人才有的體驗,這就佛法不能說,也無法說的難處。

  那接著又有一個問題:即為什麼有人能受感應,而有人又感應不到呢?這在確好像又是一個問題。按理說感應面前人人平等,但現實生活中往往並不如此,並非人人遇到危難之際,口念觀世音菩薩名號都能得救,問題就出在心上。念者若能萬緣放下,真正做到「一心」稱念,即時得救,這是真實不虛的。若是做不到這「一心」,那就肯定無感應在這筆者不得不提醒讀者注意,要特別注重考究這個「一心」。佛在多部經中,講述念觀世音菩薩名號時,都有「一心稱名」的字眼,至少也有心念」或「念念無生疑」之類的字眼。為什麼佛要如此教誨,秘絕就在這個「一心」之中。當人處在極為危難時,能萬緣放下,一心稱念觀世音菩薩名號,必定得以解救,這絕非妄言。但若是雜心相念,一邊念一邊在思其他,或口念心不行,做不到一心,又何以能得救。有句俗話叫做「心誠則靈」,用在這里最為恰當。由此,筆者又想起佛教中有宗派,叫做「凈土宗」。這一宗派修持方法,就是叫人一心稱念「啊彌陀佛」,以此收斂妄心,使心歸一處,萬念歸一佛念,念至無念,通達凈土此法佛祖教導眾生,危難之時一心稱觀世音菩薩名號,實是異曲同工。還記得觀世音菩薩在向佛匯報其修持方法時,曾向佛說:「世尊,我復以此聞熏聞修,金剛三昧,無作妙力與十方三世六道一切眾生同悲仰故,令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德。」(《楞嚴經》)。這里的「於我身心」是關鍵,是要旨。能於我身心者,即可獲十四種無畏功德若不能於我身心者,又何以能獲十四種無畏功德。什麼是「於我身心」?那就是於觀世音菩薩身心相同,相一致,相以通達。故此,同樣的危難處境,同稱觀世音菩薩,有感應感應不在佛,也不菩薩,而全在自己。想有感應嗎?想有大感應嗎?努力吧!在自己身上功夫

南無釋迦牟尼佛!

南無觀世音菩薩

南無自性佛!

THE END