什麼是五時八教?
五時八教是第一個中國佛教宗派天台宗的判教理論。所謂判教，是「教相判釋」的略稱。《法華玄義》中說：「教者，聖人被下之言也；相者，分別同異也」，就是說對佛陀所說的各種教法予以分別與評判，判定其不同的意義與地位。判教思潮發端於印度佛教部派分裂之時，在中國佛教發展中具有特別重要的意義，是宗派得以形成的基本條件之一。南北朝時期，隨著大量佛典的傳人，為調和大小、空有之爭並作出於已有利的安排，各學派也紛紛建立起自己的判教體系。如，劉宋時道場寺慧觀受當時頓漸之爭的啟發，依據《大般涅槃經》牛乳五味說，首先建立了「二教五時」的判教體系。到了智顗時代，當時有影響的判教，已有「南三北七」十家之多。南方盛行三種教相的判釋：一頓(華嚴)、二漸(般若)、三不定(勝鬘、金光明等)，諸家區別僅在於對漸教的判釋有異，於中或開為三時，或開為四時，或開為五時。北方七家則較為複雜，並沒有像「南三」那樣有一個大致統一的構架。天台智顗五時八教的判教體系就是對上述各家作的批判整合。
「五時」之說，一般以《涅槃經》的牛乳五味喻為依據。《涅槃經·聖行品》以牛乳製作過程中依次形成的五種味道——乳、酪、生酥、熟酥、醍醐為比喻，與各種佛經相配，認為從牛出乳，譬如佛陀在成道後十二年內所說的三藏有相教；從乳出酪，譬如其後所說的《般若》無相教；從酪出生酥，譬如《維摩》、《思益》等褒揚大乘、貶抑小乘的褒貶抑揚教；從生酥出熟酥，譬如會三歸一的《法華》同歸教；從熟酥出醍醐，譬如明法身常住的《涅槃》常住教。持這種觀點的主要是南方的成實師。智顗對這種以五味譬五時的觀點提出了責難，認為這種約佛陀一代時教的次第高下，僅於漸教中作五時分判是不確切的，並不符合經文的原意。
智顗認為，《涅槃經》的「五味」首先是從根性上來說明的。因眾生有信解行證的差別，故而佛陀開示種種方便說教，其目的都是為了使修行者轉凡成聖。比如，以《華嚴》為乳，以三藏為酪，是因為說《華嚴》時，於凡夫無益，其見思惑未轉。而說三藏時，卻反而能斷其見思，不能因為於小機有益，就認為三藏高於《華嚴》，這里沒有次第高下之別，只是約逗機而言。而從根本上說，五味都能獲得醍醐、見得佛性，如《涅槃經》所言，置毒乳中，乃至醍醐，遍五味中，悉能殺人，這顯然是與《法華》會三歸一的思想相一致的。智顗在約根性說明「五味」義的同時，也提出了自己的「五時」教說，其主要根據是晉譯《華嚴經·性起品》的「日出」喻。該經卷三十四雲：「譬如日出，先照諸大王山，次照一切大山，次照金剛寶山，然後普照一切大地。」此喻表明，釋尊一代時教，可依說法的先後次第，分為以下五個時期。
第一華嚴時，謂釋迦成道之初，首先為慧根菩薩說《華嚴》圓頓之教，令速悟人，如日出先照高山。第二鹿苑時，謂佛為根機較淺不堪領受《華嚴》大法的初學者，於鹿野苑等地，講說小乘四《阿含》，宣說苦、集、滅、道四諦之理。第三方等時，謂對已有小乘基礎者，佛陀進而為說大乘《方等》類經典，令其恥小慕大。第四般若時，謂佛陀為明諸法皆空、顯中道實相之理而廣說《般若》類經典，此有通別之分，通即共般若，為三乘共學，別即不共般若，為菩薩獨進。以上三時，從說法形式看，俱為漸教。第五法華、涅槃時，此為佛陀最後的說法，直明一佛乘真實之教，從說法形式看，屬於非頓非漸教。其中《法華》開權顯實，會三歸一，方便引導十界眾生歸於究竟佛乘，大智之人如舍利弗等稟此即可受記見性。
智顗判教的理論基礎是他的教觀一致論。他以頓、漸、不定三種教相來歸納諸經教義，並認為此三教各可約教門與觀門而分別作二解。就教門而言，第一是頓教，智顗並不僅僅把《華嚴》歸屬該門，在他看來，如《維摩》、《大品》、《涅槃》等大乘經中顯示該教相的內容也都歸屬該門，換言之，他是純粹以教相來做分判的，而不僅僅機械地作教部的歸類，如南方諸家所作的那樣，簡單地把某經置於某一部類。第二是漸教，指上述《涅槃經》所說的「五味」次第。第三是不定教，即不為頓、漸二門所攝的教門，佛以一音演說法，眾生約根性的不同，於五味之中，能處處得見佛性，並不一定要按照五味的先後次第。智顗有時也把不定分為顯露不定與秘密不定，但他主要是以顯教來做判釋的，秘密不定可直言為密教，基本不在他考察的范圍之內。就觀門而言，三種教相正好與智顗所傳的三種止觀，即圓頓止觀、漸次止觀與不定止觀相配合，從而構成了他的教觀一致論。
「八教」之說，是智顗弟子灌頂在智顗三種教相與四教義基礎上所作的總結。灌頂開始持「化儀四教」的說法，並與「化法四教」相結合而構成所謂的「八教」。所謂「化儀」，乃「化之儀式，譬如葯方」之義，也是根據佛陀化導眾生的方式而作的分判。化儀四教是對三種教相的進一步發展，即將不定中顯露不定與秘密不定開而為二，合頓、漸兩教而為四教。顯露不定又稱「不定教」，秘密不定又稱「秘密教」，兩者的區別在於，佛以一音說法，「同聽異聞，互不相知，名秘密教；同聽異聞，彼彼相知，名不定教」(《天台八教大意》)，這里頓、漸兩教也不再單純從教相上分判，而是主要就「五時」立言，即以《華嚴》為頓，《阿含》、《方等》、《般若》為漸，《法華》、《涅槃》為非頓非漸。
如果說「化儀四教」是治病的葯方，那麼藏、通、別、圓的「化法四教」就是實際的藥味；據佛陀化導眾生的內容而言。「藏教」，以《阿含》為主的小乘經、律、論三藏，以小乘為對象，傍化菩薩，以生滅四諦為教理，認為有苦可舍、有集可斷、有道可修、有滅可證，在觀法上則是通過析空觀，斷見、思二惑，證得偏空之理而人於無餘涅槃。「通教」，通前藏教，通後別圓，為三乘共稟，其經典以《般若》為主，亦包括大乘《方等》類經典；此教以菩薩為對象，傍通二乘，以緣起性空的無生四諦為教理，認為諸法如幻如化，當體即空，故四諦生即無生，在觀法上則是通過體空觀，由假人空，是大乘的初門。「別教」，不共二乘、專為菩薩所說的法門，以因緣假名的無量四諦為教理，在觀法上則由空人假，進一步認識四諦的無量行相，上根之人，還能因此由假人中，不過，由於三諦隔別而觀，即它是「次第三觀」而非圓頓的「一心三觀」，因此所見證的是與空、假不融的「但中之理」。「圓教」，以不可思議的無作四諦為教理，所謂「陰入皆如，無苦可舍；無明塵勞即是菩提，無集可斷；邊邪皆中正，無道可修；生死即涅槃，無滅可證」，它以圓頓的「一心三觀」為觀法，所見證的是即空即假即中的性具實相。
在智顗看來，《法華》原始終要中，唯論如來設教之大綱是最圓滿、最究竟的法門，暢如來出世之本懷，開示真實一乘，故能遍攝一切眾生，而其他佛典都是化導不同眾生的方便權說，具有不同的教相。智顗的判教在全面安排與系統調整各類佛經的基礎上，突出了《法華經》的崇高地位。
(摘自《佛學問答》洪修平、許穎 著)
