什麼是即心即佛?
即心即佛是惠能南宗禪學的解脫論。這種解脫論主要說明人的解脫，一般不涉及宇宙的生成或構成問題。惠能南宗的解脫論是圍繞自心的迷悟而展開的，其修行實踐建立在識心見性、頓悟成佛的解脫修行觀之上。就惠能南宗對宗教實踐的重視和對心的解脫的強調而言，它確實要比佛教的其他一些宗派更接近釋迦時代佛教的精神，但又並不是簡單地向原始佛教的復歸。它的禪學理論與禪行實踐深受傳統思想文化的熏陶，形成了許多與傳統禪學相異的中國化的特色。
「心」是惠能南宗整個解脫論的理論基石，而且集中體現了惠能以空融有、空有相攝的禪法特色。在佛教中，「心」一向有多種含義。宗密的《禪源諸詮集都序》在述及心的「名同義別」時，曾將佛教中的心的不同含義概括為最基本的四種：一為肉團心，二為緣慮心，三為集起心，指第八識，四為真心。從《壇經》的有關記載來看，惠能所言之「心」的含義也是十分復雜的，其中比較多的是指「妄心」、「迷心」、「邪心」，或「善心」、「正心」等，這些「心」大體上與宗密所說的緣慮心相當，主要指一種心念活動或心理狀態，可正可邪、可凈可不凈。所謂「心迷法華轉，心悟轉法華」，就說明了這一點。這個可正可邪、可凈可不凈的心，實際上指的是人們當下的一念之心，於此心上除卻各種邪心、妄心，就叫「凈心」。凈心以後，心不起任何執著，自然任運，便能「心地常自開佛知見」，獲得解脫。所以惠能又說：「世人心正，起智惠觀照，自開佛知見」；「悟者自凈其心……隨其心凈，則佛土凈。」可見，當下的一念之心，同時也是眾生的解脫之心。《壇經》中常說的自心迷、自心悟，實際上都是就眾生當下的一念之心而言的。惠能所言之心顯然既非「真心」也不以「真心」為體性。在她那裡，具有真心意義的心，一般稱作「本性」或「自性」。對心的不同理解是南北禪宗禪學理論的根本區別之所在，其他包括修行實踐在內的各種差別都可以在這里得到解釋。
在惠能的禪學思想體系中，真心與妄心本質上其實是一回事，都統一於人們的當下之自心。這看起來與《大乘起信論》的一心二門說十分相似，細究起來卻又有很大差別。《大乘起信論》的一心二門論，重點在於闡述心真如與心生滅的關系，以說明不變的真如隨緣而生萬法，真妄和合的阿梨耶識通過熏習而復歸清凈本心的所謂大乘法門。其立論的基礎是真如、真心，眾生心實際上是真心的代名詞。而惠能則把真心與妄心又拉回到現實眾生當下的心念上來，他注重的是當下活潑潑的眾生之人格而不是一個抽象的精神實體，他關心的是眾生當下的解脫而不是真如與萬法的關系。惠能的思想之所以表現出與《大乘起信論》的不同，關鍵就在於惠能用般若實相說對「真心」加以了會通。從傳統佛教的心性論來看，惠能所言的當下之心是真心佛性與般若實相相結合的產物。作為真心，它具足一切功德；作為實相，它又不可修，不可守，無可執著。這也就決定了惠能雖然主張人人皆有佛性，卻是從識心見性、自成佛道的解脫論的角度提出來的，而不是從緣起論的角度來展開對世界的來源或構成的論述。惠能在解脫論上是一個佛性論者，而在哲學世界觀上卻並不是一個真如緣起論者，這正體現了其禪學理論中國化的一大特點，也表現出他關心人的自我拯救的禪師的本色。
惠能在把佛性拉向人心的同時，也把佛拉回到了人自身。他所說的解脫成佛之「佛」不再像小乘佛教認為的那樣，只是釋迦牟尼一個人的「專利」，也不再是大乘佛教所虛構的那種具有「三十二相」、「八十種好」的神通廣大、佛法無邊的「神」，而是人心的自在任運，是每個人本來面目的自然顯現：「見一切法，不著一切法，遍一切處，不著一切處，常凈自性，使六賊從六門走出，於六塵中，不離不染，來去自由，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。……悟無念法者，見諸佛境界，悟無念頓法者，至佛位地。」可見，惠能所說的解脫成佛，實際上是自我在精神上的完全超脫，是人性在自我體悟中的充分實現，是自心擺脫內外一切束縛的自然顯現，也就是心靈的自我解脫。
惠能即心即佛、生佛不二的思想還突出地表現在對心、佛與眾生的解說上。惠能認為，眾生與佛的差別僅在於自心(性)迷悟的不同：「自性迷，佛即眾生；自性悟，眾生即佛。」這就是說，眾生與佛的不二，是以心(性)為中介的。把眾生與佛都歸於一心，本是佛教經論與天台、華嚴等宗派共同具有的思想。但惠能的不同之處在於，他並不是就「理」而言，而是就「人」立論的，他的著眼點始終是人的當下解脫，因而他所說的「心」既不是性體清凈的真心，也不是具含一切善惡的真妄和合之心，而是直指人們的當下之心。無論是真心還是妄心，都不離自己當下的一念心。起心即妄，任心即真。真心不可求，不可得，本自具有，求之則失。在無念無憶無著之中，清凈本心自然顯現。就惠能的當下一念之心即具善惡而言，似與天台宗的性具說相近；就惠能的妄心不起，真心即顯而言，則又接近了華嚴宗的性起說。實際上惠能所說與性具、性起說都不同，他主張的是眾生自心本性的自然顯現：眾生依持自心。不假思慮，不假修持，當下即成佛道。在惠能看來，任何對心的思慮或執著都會失卻本心；本心者，心之本然也，有本來面目、本來狀態之義，任何語言文字的描繪都無法把握此心此境，只有靠個人在行住坐卧之中體悟。一惠能把眾生與佛都拉向人們當下的一念之心，認為「前念迷即凡，後念悟即佛」。眾生與佛本無二，眾生本來是佛，離眾生別無佛。眾生之所以未成佛道，「只緣心迷，不能自悟」，而自心的覺悟就是自心般若智慧性的自然顯現，因此，惠能特別反對「百物不思」的絕念和種種有所執著的觀心看凈，強調人心念念相續、念念無著的自然任運，自在解脫。正是由於惠能的「即心即佛」把佛性拉向了人心，把佛拉回人自身，他所說的自在解脫才成為人心的自然任運，人於當下生存中的自性覺悟，而不是傳統佛教所謂的「出世解脫」。
惠能即心即佛的解脫論以當下的自在解脫為主要特徵，將佛教的修行和理想的目標落實到了人們的現實生活之中。據《壇經》記載，法海初參惠能，就問怎麼理解「即心即佛」。惠能回答說：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。」見法海還似懂非懂，就又作偈一首：「即心名慧，即佛乃定，定慧等持，意中清凈。悟此法門，由汝習性，用本無生，雙修是正。」惠能這里強調了眾生與佛的差別只在自心的一念之中，自心邪念不起，正念不斷，不執著任何幻相，便自然與佛不二。他將即心即佛比作定慧等持，說明「即心即佛」不僅是一個理論問題，更是一個實踐問題，只有在宗教實踐中才能對它有真正的體悟。據說法海「言下大悟」，也以作了一首偈日：「即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，雙修離諸物。」表明他已明白，要用中道正觀來超越二元對立以達到對即心即佛的體認，不再向心外去作任何求覓，以真正實現自成佛道，自我解脫。從即心即佛的自在解脫論出發，惠能南宗在如何解脫成佛、解脫的途徑與方法、解脫的步驟與階次等諸多問題上，都提出了一系列與傳統佛教相異的思想與主張，形成了其獨具特色的識心見性、頓悟成佛的修行觀。
