什麼是三科?
「三科」是佛教對世界物質和精神現象的分析與概括。「科」是科目、類別的意思，三科就是三大類別，分別是蘊、處、界，也叫做陰、入、界，具體來說就是五蘊、十二處、十八界。
1．五蘊，梵文作pancaskandha，意為五種類別，或五種積聚。這是佛教對一切有為法(指處於相互聯系、生滅變化中的一切現象)所作的分類。蘊，積聚、類別的意思；也作「陰」，蔭覆之義；又作「眾」，眾多和聚之義。五蘊的具體內容如下。
色蘊：大致相當於物質現象，但並不完全如此。佛教所說的色法，泛指一切有質礙的事物現象；色有「變」與「礙」兩種基本特徵。由有變礙的色法相聚而形成的一切物體，就構成了色蘊。它包括地、水、火、風「四大」和由四大所組成的「五根」、「五境」和「無表色」。無表色指依身、口、意發動的善惡之業，生於身內的一種無形的色法。
受蘊：即感受，指在外界作用下產生的各種感受。一般分為「苦」、「樂」、「舍」(不苦不樂)三種不同的感受。
想蘊：相當於知覺或表象，也屬於精神方面的作用。人們通過對外境的接觸而取顏色、形狀等種種相，並形成種種名言概念，即為想蘊。
行蘊：相當於意志和行動，泛指一切身心活動。佛教所說的行，大致有「遷流」和「造作」的意思。遷流即變化，前念滅，後念起，念念不斷，剎那生滅；造作主要指「思」，也就是思維、思量、思考等心理活動，這些活動，使心發起造作的功用，趨向於善惡。
識蘊：識有「了別」的意思，識蘊即指意識或認識作用。小乘佛教一般講眼、耳、鼻、舌、身、意「六識」，大乘佛教則在六識之外再加上「末那識」和「阿梨耶識」，共稱八識。
五蘊中，色蘊相當於物質現象，受、想、行、識四蘊基本上都屬於精神現象，從感覺到知覺，從認識到思維，由淺入深，組成了一個完整的意識體系。在佛教義理中，五蘊還有廣狹二義。狹義的五蘊為現實之人的代稱，廣義的五蘊則指一切物質世界與精神世界的總和，是佛教全部教義分析研究的基本對象。一般而言，小乘佛教偏重前者，大乘佛教則偏重後者。小乘佛教大都通過分析五蘊而強調「人無我」，即認為人是五蘊的和合，唯有假名，而無實體。將五蘊和合之假「我」執為實有，正是諸苦的根源。大乘佛教則一般通過分析五蘊，在強調五蘊和合的人「無我」的同時，否認五蘊本身的真實性，從而進一步強調萬法皆空。如《般若波羅蜜多心經》中所言：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受想行識，亦復如是。」
對五蘊的解釋，也是佛教各派確立自己思想體系的重要依據。在佛教看來，世界上沒有絕對的創造者和主宰者，宇宙萬物與芸芸眾生都是由色、受、想、行、識五種因素在一定條件下聚合而成的，因而由五蘊組成的事物和生命都處於變動不居之中，沒有恆常的自我，其本性都是空。五蘊以色為始，以識為終。色為物質，識為意識，主觀與客觀、物質和精神成為世界和人身的兩大構成。人生之所以是苦，就是因為色、受、想、行、識五蘊和合而有人的結果。人是物質與精神，身與心的統一體。當識與色相合，就會與取聯系在一起，產生固執的貪愛和慾望，生起苦、樂或不苦不樂等感受，並由此感受而產生相應的知覺，形成喜歡或厭惡的心理，以指導自己的思想和行為，造下種種善惡之業，依業受報而有輪回之苦。佛教特別強調，「知諸我名，唯召蘊相續」，「由我執力，諸煩惱生」，即五蘊和合而有人身，人執著於自身，就會產生諸煩惱，因此，五蘊之苦是一切痛苦的會聚，這就是「五蘊盛苦」。佛教的各種理論學說就是從五蘊入手來說明人生痛苦的原因，探討脫離人生苦海的途徑與方法，從而形成各種不同特色的解脫理論的。
2．十二處，梵文作dvadasayatanani，「處」，舊譯也作「入」，有生長、培育的意思。根據《大乘廣五蘊論》的說法，諸識生長門是處義。諸識生長，內依諸根，外依諸境，根境相涉，所以「處」就包括了根與境兩個方面。具體指內六根，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，和外六境，即色、聲、香、味、觸、法，總稱「十二處」。六根是能生之意，眼等諸根能夠產生和增長眼等諸識，因此成為根。佛教所說的根有二義，一為「扶塵根」，即通常所見之眼等生理器官，肉體器官本身沒有獲取外境、產生認識的功能，只能扶助正根對外界事物產生認識；二為「勝義根」，又名「凈色根」、「正根」，其體是由清凈精微的四大種所構成，非肉眼能見，有點兒類似現代醫學所說的神經系統。前五根由色組成，故為色根。第六意根由心所依，能生心法，故為無色根。意根主要引發意識的作用，也為前五根所相應的五識所依，因而意根是六識所共依。六根概括了眾生身、心兩方面的內容，佛教常說的「六根清凈」就是以六根為眾生身心的全體來講的。「六境」，指六根所對之外境，即認識的對象。佛教認為，六境猶如塵埃能污染人的情識，故稱六塵；能引人迷妄，又稱六妄；能令善衰滅，又稱六衰；因其能劫持一切善法，故又稱六賊。
3．十八界，梵文作attharasadhatuyo，指能發生認識功能的「六根」，作為認識對象的「六境」，以及由此而生起的「六識」的合稱。界，為種類、種族義。十八界是以人的認識為中心對世界一切現象所作的分類，它包含人的「能依之識」、「所依之根」和「所緣之境」等十八種自性各不相同的法。
為什麼佛教要立三科的名目來概括一切法呢?佛教的根本目的在於幫助眾生了解宇宙的真相，從而解脫生死與輪回，因此，佛教，特別是原始佛教迴避任何與解脫無關的，對修行與證悟沒有幫助的哲學思辨問題，而只對當下存在於時空中的、人們可以經驗到的現象加以分析與概括。這就是佛教立「三科」的由來。佛教出於教化眾生的目的將現象界的一切法揀別為「三科」，幫助人們從這三個方面來觀察自我與自我所面對的客觀世界，從而破除「我執」，以了悟「無我」之理。具體來說，佛陀依據眾生愚痴的差別，為愚心所者，細別心所法而說五蘊；為愚於色法者，細別色法而說十二處；為愚於色、心二法者，細別色、心二法而說十八界。依據眾生根器的利鈍，為利根者說五蘊，為中根者說十二處，為鈍根者說十八界。依眾生樂欲的不同，為欲略者說五蘊，為欲中者說十二處，為欲廣者說十八界。其目的都是一個，即破除對一切法的執著，從而最終從煩惱中解脫出來。
(摘自《佛學問答》洪修平、許穎 著)
