麻天祥 吳昕煒
內容提要：禪，離念、離相、見性之謂。馬祖道一闡發的「平常心是道」和「即心即佛」是在懷讓「磨磚作鏡」故事的啟發下，充分表達的禪的否定性與超越精神以及對自性的回歸。
「禪也者，妙萬物而為言，故能無法不緣，無境不察」，既講道斷語言、離念離相，又要憑藉語言文字的魅力，』實現對語言，對念、相、法境的超越。因此，每提及禪，自然平添了幾分神秘與玄奧。其實，離念、離相、無心、見性，至有「放下即是之說」，以及非道即道、佛即非佛、「平常心是道」，就是力圖破除二元對立，超越相對，涵蓋相對，遊行自在的境界和實現這一境界的思維模式。在中國佛教史上，許多禪僧大德無不獨抒性靈，花樣翻新，實踐對超二元對立的境界的追求。四川什邡的馬祖道一禪師就是其中的佼佼者。他自羅漢寺出家，經南嶽「磨磚作鏡」而得開悟，頓見「禪非坐卧」、「佛非定相」的超驗境界，而後弘法蜀湘閩贛等地長達數十年，門多才俊，會通無心之說，形成「洪州」一系，對禪宗和禪宗思想的發展起到了積極的推動作用。他所闡發的「平常心是道」、「即心即佛」充分表達了禪的否定性與超越精神。本文就道一的思想，論述禪宗離念、離相、見性，超二元對立的心性學說。
嚴格說來，中國的佛教雖自印度傳來，同印度佛教有千絲萬縷的聯系，但其間卻有很大不同。起初，或許禪只是對dhyna的一種指代，之後因佛法在中國傳布之需，援引庄老，兼收並蓄，富有創造性的禪的內涵日益豐富，逐漸成為特定的中國佛教哲學范疇。按照胡適的說法，印度禪在定；中國禪在慧，就是急中生智，峰迴路轉，絕處逢生，在沒辦法中想出辦法。
胡適的說法似乎有些絕對，但他確實揭示出中國禪宗思想的哲學特徵。佛門相傳達摩面壁，以坐為禪，不僅與「妙萬物以為言」的禪學相去甚遠，而且與後起的禪宗思想更有極大差別。慧能在《壇經》中談到：「迷人著法相，執一行三昧，直言坐不動，除妄不起心，即是一行三昧。作此解者即同無情，卻是障道因緣」，「道須通流，何以卻滯?心不住法，道即通流，心若住法，名為自縛，若言坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。」
在慧能看來，以坐為禪並不能給人以解脫，反而是對人心的一種束縛。《壇經》中這樣記載他的理解： 「善知識!我此法門，從上已來，頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本。何名無相?無相者，於相而離相；無念者，於念而不念；無住者，為人本性，念念不住，前念今念後念，念念相續，無有斷絕。若一念斷絕，法身即離色身。念念時中，於一切法上無住，一念若住，念念即住，名系縛。於一切上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識，但離一切相，是無相，但能離相，性體清凈，此是以無相為體。於一切境上不染，名為無念，於自念上離境，不於法上生念。莫百物不思，念盡除卻，一念斷即死，別處受生。學道者用心，莫不思法意，自錯尚可，更勸他人迷，不見自迷，又謗經法，是以立無念為宗。即緣迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄念，從此而生，，故此教門立無念為宗。世人離見，不起於念，若無有念，無念亦不立。無者無何事?念者念何物?無者，離二相諸塵勞；真如是念之體，念是真如之用。自性起念，雖即見聞覺知，不染萬境，而常自在。」
此說對懷讓、道一和禪宗思想影響極大。著名的「磨瓦作鏡」的故事講的正是如何實現超越的道理。相傳道一住在寺院的時候，經常面壁打坐參禪。有一天，懷讓和尚在道一打坐的時候問他，你坐禪圖的是什麼呢?道一回答說是圖作佛。於是，懷讓默不作聲地取來一塊瓦，在道一面前的一塊石頭上磨。道一感到很奇怪，於是問懷讓作什麼。懷讓回答說是要把瓦磨成一面鏡子。道一不以為然：磨瓦怎能成鏡?懷讓當即反問：坐禪又怎麼成佛?於是道一虛心向懷讓求教，懷讓就啟發他：如果人駕車但車不動，你是鞭打車呢，還是鞭打拉車的牛呢?他又進一步說：「汝學坐禪，為學坐佛?若學坐禪，禪非坐卧。若學坐佛，佛非定相，於無住法不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。」
懷讓的這一番講解，撥雲見日，道一豁然開朗，從此擺脫了「坐」的束縛。他說： 「本有今有，不假修道坐禪；不修不坐，即是如來清凈禪。」並在此基礎上，提出「平常心是道」的命題。所謂「平常心是道」，按照《馬祖道一禪師語錄》中的記載，道一的解釋是：「道不用修，但莫污染。何為污染?但有生死，造作趨向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心?無造作，無取捨，無斷常，無凡無聖。經雲：非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。只如今行住坐卧，應機接物，儘是道，道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。」
平常心，就是沒有任何造作的念頭，按照自己的清靜本性面對世界，超越取捨、超越斷常、超越凡聖，乃至超越生死，行住坐卧，任行直心。它的可貴之處不僅在於對慧能「心凈則佛土凈」、「行住坐卧都是禪」的思想的具體化，尤其可貴的是以「平常心」凸現慧能三十六對法，即於相離相、於念離念、於空離空，「出入即離兩邊」的超越精神。
在佛家看來，人身就像其它物質世界一樣「即色即空」，都是四大、五蘊和合而成，永遠處在不斷地生滅變化之中。人身如此，以人身為載體的尊卑榮辱、成敗得失、貧窮財富等更是如此。它們也是因緣和合，相對而相互轉化的，所以虛幻不實，轉瞬即逝，都不具有恆久和終極的價值，而只有清凈的本心，覺悟了的且與本體合一的主體意識才是永恆。這種超越精神在生活中的表現形式也就是平常所指的清心寡慾，物我兩忘，勘破利害，勘破生死的曠達心態。
這種超越是無限的超越，是為覺悟大幹世界的本真而馳騁於各種對立之中，並居於二元對立之上，重視對自心認同，人性陶冶和道德純化的自我回歸。所以，道一以下洪州宗均奉「平常心」為圭臬，如南泉、慧海、懷海、希運，既著力宣揚「平常心是道」而強調「即心即佛」，更突出「不可以心更求心，不可以佛更求佛，不可以法更求法。故修道人直下無心默契，擬心即差，以心傳心，此為正見」，融無心於平常心，以平常心說無心，實現了「無心」與「即心」的對立統一。
應當指出，這種超越並不是與現實社會的脫離，而是對現實社會的高層次參與和回歸。依佛理，宇宙無限，人海茫茫，大幹世界是一個系統而無根本衝突的整體，一切對立都是人為的，執著一邊，陷入對立便是苦，因此必須破除二元對立的觀念。只有超二元對立的「無常」、「無我」，才是寧靜圓融而又無衝突，完全消除了緊張與對立的涅槃之境。即使在當今社會，這種超二元對立的思想也具有很強的現實意義。因為世人執著於禍福、榮譽、得失等二元對立的觀念，所以導致了欲求、罪惡和苦難。只有改變思維方式、超越對立才能達到物我兩忘，身心平和，才能隨心所欲而不逾矩。
在道一看來，「無造作，無取捨，無斷常，無凡無聖」就是道，就是平常心。實際上就是要求人們不起念。不起念就不會污染心，不會污染道。而要不起念，就必須像慧能所說的那樣「於念離念，於空離空」。佛家講的所謂三十六對，都是執著於相、空的產物。禪就是要超越這種對立，「離相」、「離念」。而「離相」、「離念」，並非寂思絕慮，而是超越取捨、多寡、貧富、榮辱、凈穢、凡聖、生死種種二元對立的執著，回歸本性、凈心，即平常心。
對平常心的肯定——「即心是佛」， 自慧能起已經被禪門普遍接受。慧能有一首著名的偈子：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」照其所說，心本來無物，無物之心便是普遍的超越的佛性。佛性就在自己心中，就是自己的本性。正所謂「菩提般若之智，世人本自有之，即緣心迷，不能自悟……遇悟即成智。」即心是佛，見性成佛，說的就是回歸本心的道理。
道一在納徒說法時，積極弘揚「即心即佛」的宗旨。他明確指出，佛法的寶藏在心中。《景德傳燈錄》里曾經記載當年道一在接引大珠慧海時的一段對話：祖(指道一)曰： 「來此擬須何事?」師(指大珠慧海)曰：「來求佛法。」祖曰：「自家寶藏不顧，拋家散走什麼?我遮(這)里一物也無，求什麼佛法。」師遂禮拜，問曰： 「阿那個是慧海自家寶藏?」祖曰：「即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少；使用自在，何假向外求覓。」這就是從肯定人的「本心」出發，認為眾生之心具有靈明鑒覺的作用，完全有能力自我解脫，自我超越，並回歸自我。其意義就在於向人們指出：必須反識自心，才能超二元對立，才能自主、自信、自強，並促進自我的創造性思維。
道一在闡發這一思想的時候，常常會使用一些令人無法捉摸的方式。例如在《景德傳燈錄》里有這樣的記載： 「僧問馬祖：請和尚離四句絕百非，直指某甲西來意。祖曰：我今日無心情，汝去問取智藏。其僧乃來問師。師雲：汝何不問和尚?僧雲：和尚令某甲來問上座。師以手摩頭曰：今日頭疼，汝去問海師兄。其僧又去問海，海雲：我這裡卻不會。僧乃舉似馬祖，祖雲：藏頭白，海頭黑。」答非所問，正所謂當頭棒喝。如此斬斷通常的邏輯思維，引導學者在超現象，超語言，超邏輯，超理性的基礎上，破除執著，反觀自心，實現自心對自身的超越與回歸。
應當說明，道一和禪門實現超越的方法也是對道家學說的體認和發展。老子講，道可道，非常道。在道家看來，本體是不可說也不能說的，一旦付諸語言便失去了它的真相。語言雖然可以對認識對象進行描述，但是在無限複雜與變化繁複的認識對象面前依然顯得力不從心。故禪門常講「道斷語言」、「不立文字」、「說似一物即不中」，但是又需憑藉語言文字的特殊功能，實現與超越的本體的合一，故亦強調「直道不立文字，即此二字，亦是文字」，便又是向語言文字、邏輯理性的回歸。
依佛理，無論外在世界，還是內心世界，都是混融一體，圓融無礙的。超二元對立的涅槃之境才是佛法的終極追求，「即心即佛」、「平常心是道」既強調超越之境不可外求的心本體的地位，又彰顯了自心即體即用的心性道德的作用。如是回歸自心，既是對無限的終極追求，也是對有限的現實生活的關照。因此，將心物剖判為對立的二元世界，則是我執、法執的思維基礎，也是「無明」觀念的主要表現。因此，要脫離苦海，實現解脫，而進至超越，首先要破除執障，把握中道，既超越人我、心物、人性與佛性，又合之而為一，才能登上理想的覺岸。道一在這裡進一步深化並世俗化了佛家「覺」的觀念，他的「即心即佛」、 「平常心是道」，便是以肯定的形式表達了否定性的超越精神，表現了回歸自我，回歸日常的世俗化的趨勢。
經過道一的闡發，心的重要性被突出出來，沒有任何雜念的、清凈的平常心就是佛性。人的主體意識因為與佛性的直接聯系而獲得張揚，人的地位與人的自我價值得到無限提升，使人感受到自我生命力的強大。他啟迪人們在理想的深層挖掘自我意識，從而真正實現自我價值。在這個過程中，我們可以發現，對內心的復歸實際上仍然是禪的否定性的充分表達。這種否定性恰好是禪宗的智慧所在。雖然佛教對現實世界持否定和批判的態度，宣揚彼岸世界為極樂凈土，虛無縹緲的彼岸世界對現實世界的否定形成一種出世的觀念；但是，反觀自心、返歸內心又是對彼岸世界和出世的否定。如是否定之否定，既是對現實世界的超越，又是對靈明自心的回歸。
綜上所述，馬祖道一所闡發的「平常心是道」、「即心即佛」是對禪的否定性與超越精神的充分表達，也是對禪宗超二元對立的自心的認同，為禪宗世俗化的趨勢提供了理論依據。從這一意義上說，道一思想在禪宗史上佔有重要的地位。
