西歸直指卷三—啟信雜說
［發明］以凈土之說，勸大智慧人，化導甚易，因其宿福深厚，根器不凡也。以凈土之說，勸愚夫愚婦，化導亦易，因其胸無成見，如甘之可以受和，白之可以受采也。獨是以其說告之吾輩讀書人，卻甚不易，由其先有一番膚淺套語牢結於胸，故雖有至道而不欲聞，雖有良言而不欲聽也。爰集指迷歸信之言，可與凈土相發明者，摘錄數條，以當法喜，名為《啟信雜說》。
人人愛此色身，誰信身為苦本。刻刻貪圖快樂，不知樂是苦因。浮生易度，豈是久居；幻質匪堅，總歸磨滅。長年者，偶至八九十而亡；短命者，不過二三旬而夭(＊旬：十年為『一旬』)。更有今日不知來日事，又有上床忽別下床鞋，幾多一息不來，便是千秋永別。嘆此身無有是處，奈誰人不被他瞞。筋纏七尺骨頭，皮裹一包肉塊，發毛爪齒，聚若堆塵，涕淚痰涎，污如行廁。冬寒夏熱，年年向瘧疾里偷生，虱咬蚊噆(＊蚊蟲叮咬)，歲歲從蛆蟲邊混過。此身無可愛樂，諸人當願出離。如何迷昧者尚逞風流，懵懂漢猶生顛倒。或有骷髏頭上，簪花簪草；或有臭皮袋邊，帶麝帶香。羅衣遍罩膿血囊，錦被悉遮屎尿桶。用盡奸心百計，將謂住世萬年。不知頭痛眼昏，閻羅王接人來到。加以鬢斑齒落，無常鬼寄信相尋。個個戀色念財，儘是失人身之捷徑；日日耽酒嗜肉，無非種地獄之深根。眼前圖快活一時，身後受苦辛萬劫。一旦命根絕處，四大風刀割時(＊風刀：比喻人臨命終時，體中風大動搖，支解其體，好像刀割一樣痛苦)，外則腳手牽抽，內則肝腸痛裂，縱使妻孥相惜，無計留君。假饒骨肉滿前，有誰替汝？生者枉自悲啼痛切，死者但覺神識賓士。前途不見光明，舉目全無伴侶。過奈何岸(＊奈何岸：古人認為人死後要經過一『奈何橋』的地方才能魂散。因此『奈何橋』、『奈何岸』就是陰陽兩界的交接處的代稱)，見之無不悲傷；入鬼門關，到者自然凄慘。棄世方經七日，投冥漸歷諸司，曹官報案沒人情，獄卒持叉無笑面。平生為善者，送歸天道、仙道、人道；在日造惡者，押入湯途、火途、刀途。當初盡道因果荒唐，此際方知語言不謬，孽鏡里件件分明，夜台中般般苦楚。刀山劍樹，吃不盡萬種煎熬；戴角披毛，填不了多少業債。任汝心雄膽潑，免不得向鬼卒而低頭；憑他謗道毀僧，挨不過對閻君而屈膝。魂魄雖歸陰界，身屍猶卧棺中，或隔三朝五朝，或當六月七月，腐爛則出蟲出血，臭穢則熏地熏天。無錢財者，付之一堆野火；有體面者，埋諸萬里荒山。昔時俏麗紅顏，翻成灰燼；今日荒涼白骨，變作塵埃。從前恩愛，到此成空；自昔英雄，而今何在？青草邊漫留碑石，綠楊內空掛紙錢。想到梢頭結局，誰人能免如斯？若欲跳出輪回，須是皈心正覺。休向鬼窟里作活計，要知肉團上有真人。是男是女總堪修，若俗若僧皆有分。急求活路，當思身後之身；切莫依回，仍做夢中之夢。若明日更待明日，看看誤盡青春；使後人復哀後人，累累增高白骨。彌陀好念，勿虛彼國之金台；閻老無情，莫惹他家之鐵棒。舍惡從善，改往修來。對眾為大眾宣揚，歸家為一家解說。使在在齊知覺悟，教人人共免沉淪。佛言不信，何言可信；人道不修，他道難修。各請直下承當，莫使此生空過。
理障更甚於欲
生而盲者不識象。有一國王，集群瞽而問之曰：『汝等欲知象之形否？』皆曰：『願知。』乃命象夫牽象於庭，喚群瞽以手摸之。摸訖，問曰：『汝等已知象形否？』皆曰已知。乃各自揣度，摸其鼻者，曰象形如琴；摸其足者，曰象形如柱；摸其脊者，曰象形如屋；摸其脅者，曰象形如壁；摸其耳者，曰象形如箕；摸其尾者，曰象形如帚。各執一說，爭論不已，繼以毆擊。王笑曰：『汝等皆未知象。琴者，其鼻也；柱也，其足也；屋者，其脊也；壁者，其脅也；箕者，其耳也；帚者，其尾也。』由是群瞽默不敢言，然意中猶謂所摸之不謬，而大恨群說之皆非，於是瞽人終身不識象矣。向使不教以手摸，則象之形狀，數語便知，夫何至於爭執也。惟其有此一摸，彼遂謂親驗之於手，斷無疑惑，是以牢固於中而不可拔也。不讀書人，教以修凈土，縱未能皆信，然必不至於誹謗。若一讀舉業之書，便自以為是，空腹高心，以為此不過佛氏之教，而誠實之語，反為荒唐，甘露之投，視為鴆毒矣。故曰：理之為障更甚於欲。
先要知三世之說
讀書人有不信前世後世，因而不信凈土者。不知前世後世，即是昨日來朝，合下便有，並非佛家造出。譬如五臟六腑，原在病人自己腹中，奈何因其出諸醫人之口，遂視為葯籠中物乎？文昌帝君《勸士子文》，開口便謂『吾一十七世為士大夫身』，是顯然有三世矣。士子科名，皆經其掌管，豈其言不足信乎？
又要明因果之理
儒者不信因果，非不信佛也，乃不信儒也。《易》曰：『積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。』《書》曰：『作善降之百祥，作不善降之百殃。』夫作善作不善，因也；降祥降殃，則果矣。譬之日與太陽，同是一物。故曰：『欲知前世因，今生受者是。』人若信乎其說，自然不敢為惡，倘以報應為荒唐，是落得欺人詐人，無所忌憚矣。且如一邑之內，一人信之而作一善，萬人即增萬善；一人不信而造一惡，萬人即增萬惡。故曰：『人人信因果，大治之道也；人人不信因果，大亂之道也。』
三世之理孔子必定說過
三世之說，考之書史，所載甚多，即今世俗見聞，事亦不一。儒者止因孔子未嘗言及，所以不敢出諸口。然而孔子豈有不言者乎？若雲孔子不知三世，亦不得為聖人矣。一部《論語》中，孔子所言者，不過八千五百零三字，則言之不傳於後者必多。若必待見之經書而後信，則四書五經中，孔子未嘗自言其父母，儒者亦當隱諱其所生；未嘗自言其昆弟，儒者不當道及其手足；未嘗自言其室廬田疇，儒者不應居宮室而業恆產。不寧唯是，文房四寶，經書中未之及也，子之習字差矣。夏葛冬裘之外，未嘗說及小衣，得毋今之穿褲者非乎？江南金錫，儒者不當為用；西蜀丹青，儒者不當作彩，何也？以孔子未嘗出諸口也。獨是經書所傳，孔子教人孝友，儒者卻不肯孝友；教人忠恕，儒者卻不肯忠恕。並未嘗勸人賭博，儒者偏好賭博；並未嘗教人做某事某事，偏要去做某事某事，則又何也？一言以蔽之，曰弗思耳。
人身初未嘗有死，死之名，乃從肉軀得之。蓋肉軀雖有變更，吾性本無變更，譬諸遠行，或乘舟坐轎，或馳馬驅車，舟車轎馬，肉軀也；乘舟車轎馬者，真性也。就肉軀論，長者不滿百年，若言吾之本來面目，豈止天長地久，靜言思之，何等快樂。今之不信後世者，知有肉軀，而不知有真性也。是明明以短命自待也，亦見之謬矣。
農夫心眼中，不知富翁境界；富翁心眼中，不知帝王境界，同在人類中，而大小懸殊矣，況其由人而天，復由天而至於佛國乎？人謂讀書之人，見聞必廣。豈知越是讀書人，見聞越小。由其執著先入之言，牢固不拔耳。蓋彼所見聞者，不過此間一國土，而不知世界之多，不可窮盡；日月之多，亦不可窮盡。但知厥初生民，始於盤古，不知劫初，自大平等王開創後，目下已經第九小劫。但知此處，號為中華，不知就閻浮一洲中，其自號為中華者，已有十六大國，五百中國，十萬小國。但知人生七十，便號古稀，不知劫初之人，皆從八萬四千歲而始。但知此方衣食之源，必由耕織，不知天宮佛土，皆念衣衣來，想食食至。但知金銀財寶，此方得之甚難，不知十方佛土，大地皆七寶所成。但見此方文字，止有蒼頡所造六書(＊六書：造字的六種造字規則，即象形、指事、言意、形聲、轉注、假借)，不知自開闢後，書法已有六十四種。但知《左》、《國》、《史》、《漢》，些微典籍，便稱藝苑之宗，不知普光明殿上，秘笈琅函，同於山積。但知人類肉軀，必從男女精血而成，不知質托蓮胎，生於上妙香潔之處，可以不由女人之腹。但知娶得一位黃瘦婦女，便愛之惜之，珍之玩之，唯其言之是聽。豈知轉輪王臨御時，除玉女外，尚有二萬妙麗夫人。至於忉利天王，其玉女之多，動以萬億計。每一玉女之旁，化一天王 ，以受娛樂。但知人為萬物之靈，謂可贊化育，參天地，不知人類，不過六道中之一道，四生中之一生，十法界中之一法界。但知奉得一位兩位聖人，便謂其尊無對，其餘一應天神地祇人鬼，皆不足信，一應未曾目擊之事，皆謂荒唐。豈知每一國土，即有幾位聖人，主持教化。人類之多，閻浮提中，共有六千四百種，不獨此間一處有聖人。嗟乎！此種境界，豈聲色貨利之徒，所能窺其毫末哉！譬如蚯蚓，但知尺土中食泥之樂，不知蒼龍躍於大海，突浪衝波；譬如蜣螂，但知糞壤內轉丸之樂，不知大鵬扶搖九萬里，風斯在下。是故學佛人，當須大著眼。
藏經不可不讀
雞犬牛羊，能鳴而不能語，較諸能言之人，人之能言者貴矣。一字不識之人，但能以口言語，不能以手言語，而略識幾字者，能以筆通信於千里之遠，則略識幾字者貴矣。略識幾字者，雖能以手代口，終不能化一手為百千手，並不能留其手以至百千年，若能博通古今，著書垂後，則能一書刷印百千書，一書留至百千年矣，其人不更貴乎？雖然此猶世間之書也，若於儒書外，更能博覽佛藏，則一應天上天下，前劫後劫，以及龍宮海藏，皆可略知其概，見聞不更廣乎？雖然，見聞固廣，若不得捷徑之方，超出三界，則於菩提種子，猶無分也。倘能博通三藏，復遇凈土法門，能篤信而奉行之，斯其福德智慧所由來，非三世五世之事矣。 或曰：龍宮海藏之文，雖系如來誠實之語，其如儒者之不信何？曰：堯舜禹湯文武之事，若以告之不識字人，彼亦以為荒唐也。是故佛書，誠不可不讀也。
奘師善於啟發
世俗或以僧無戒行，故輕之而不信凈土，謬也。是以道士不肖，而輕老子；士人不肖，而輕孔子也。智者尚不以人廢言，況可以其徒而輕其教乎？昔唐太宗謂玄奘法師曰：『朕欲齋僧，但聞僧多無行，奈何？』玄奘法師曰：『崑山有玉，混雜泥沙；麗水生金，寧無瓦礫。土木雕成羅漢，敬之則福生；銅鐵鑄就金容，毀之而有罪。泥龍雖不能行雨，祈雨須禱泥龍；凡僧雖不能降福，修福須敬凡僧。』太宗恍然曰：『朕自今以後，雖見小沙彌，猶如敬佛。』嗟乎！太宗固自有宿福，一撥便醒，奘師亦可謂善於啟發矣。
當於肉軀生厭離心
人生在世，八苦交煎。而人不自知苦，反以為樂，宜乎以苦入苦，永無出期也。且以生苦言之，人在母胎，住肝膈之下，大腸之上，由膜而皰，漸漸成形，胞胎裹住，不得自由。母啖熱食，如灌鑊湯，母飲冷水，若卧寒冰。所居乃不潔之處，所食皆不凈之血。其住胎也，不滿三百日，其受苦也同於數十年。迨至彌月，便倒懸其體，頭向產門，形質漸大，欲出無由。自斃之道，在此一刻；殺母機關，亦在此一刻。此時蓐母牽之，痛如車裂，所以一出胞胎，無不放聲大哭。出胎之後，屎溺狼籍，不知羞愧。所謂大富大貴者，亦如此；所謂大聖大賢者，亦如此。人惟習為固然，所以不知不覺。若能清夜一思，豈不可哀可恥？如來大聖，憐憫世間，教人求生凈土，蓮花化生，免此患難。奈何耽染沉迷，不生厭離之想。
大孝人不願入胎
神識投胎，不獨自己受苦，即為母者，亦大受其苦。無論在胎十月，度日如年，到出胎之際，為母者痛苦萬狀，慚懼難言。刻刻與鬼為鄰，念念求生不得。幸而難過重生，便愛嬰兒若寶。由是推燥就濕，顧復提攜，一生精血，暗裡消磨者多矣。昔有七歲沙彌，出家得道，自識宿命，因嘆曰：『吾之一身，累五母悲惱。為第一世母子時，鄰家亦生，吾獨短命，母見鄰子長成，即生悲惱。為第二母子時，吾復早夭，母若見人乳兒，即生悲惱。為第三母子時，十歲即亡，母見他兒飲食類我，即生悲惱。為第四母子時，未娶而死，母見同輩娶婦，即生悲惱。今當第五世，七歲出家，吾母憶念，復生悲惱。吾念生死輪回，累親如此，所以精進修道。』今街上摩肩接踵，往來不絕之人，大抵遺累於親者多，能報親恩者，曾有幾人？夫托胎一世，即累一父母，則托胎百千萬世，即遺累百千萬世父母矣。若能超然出世，蓮花化生，永遠不累父母，豈非大孝之大孝乎！乃今之謗佛者，反謂出家不孝，是甘心常住胎中，而累及其親者也。
大貴人須知自慚
所謂貴人者，非爵尊位顯，學富五車之謂也，謂其能去乎賤態也，謂其能去同乎禽獸之賤態也。賤何在？曰貪、曰淫、曰殺、曰盜是也，此禽獸所同有也。其外尚有可羞可恨者，莫如腹中化糞一事，無論珍饈百味，一入咽喉，便同津唾腦涎，隨之而下，胃中即有黃色長蟲，屈伸宛轉於其內，經一晝夜，鑽嚙消化，流注大腸，臭不可近。積之既多，遂從大小便，分道湧出，丑惡之狀，同於犬豕。此種賤態，偶一為之，已是可羞，何堪日日如此。若有此賤態，不自覺知，不求厭離，便與禽獸無異。故必自怨自艾，刻刻欲去此賤態，方是大貴之人。六天之中，雖食天須陀味，然皆香潔輕清，無纖塵渣滓，身上香雲，湧現自在，百千萬國，倏忽去來，無有涕淚痰涎，大小便利之穢，故天人一爪甲，價值閻浮提地，然不可稱為大貴人者，以猶不免於輪回也。是必超然出世，蓮花化生，而後可永絕此賤態也。此非孔孟之力，所能救吾也。
蠶繭喻
蠶之作繭也，左之右之，上之下之，盡吐腹中所有以成之。方謂常住其中，可安然無恙。豈知所以自經自營者，適所以自纏自縛乎？豈知彼方恃其所吐以衛身，人即利其所吐以殺身乎？萬萬千千痴蟲，誰得免於沸湯者，然彼方子復傳子，孫復傳孫，以入沸湯也，則慘莫慘於此也。世間兩片大門內之家蠶，亦復如是。竭畢世之經營，剛剛為妻子謀衣食、設機械、結怨仇，無所不至，迨家業粗成，而此身已束縛其中矣。萬萬千千痴人，誰得免於償報者，然彼方將子復傳子，孫復傳孫，以償報也，則奇莫奇於此也。故《四十二章經》雲：『人系於妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。』
籪籃喻
漁人設籪中流，使魚不得越過。其傍浮以水草，示以可藏匿狀，而密埋能進不能出之籃於草下。於是魚爭投之，以為可以棲托，而不知已在籃中矣。愛河中之籪籃，亦復如是。人但知無病無患時，家舍可安，妻子可托，悠悠忽過，不覺不知。一旦閻老之籃忽起，而平日最愛之父子夫妻，一一被其登簿勾取，思之豈不可恨。徒恨無益，唯有使其不敢勾取，乃為高著。
馬喻
馬有四種：其最上良馬，見鞭影而馳，不待驅策；次則一鞭即走；又次之鞭輕不走，鞭重方走；其最下駑馬，鞭重亦不走，必錐入於膚，痛極而始走。人亦如是。有智慧者，易於醒覺，百里內聞人死，即當駭曰：百里內有人死矣，吾亦人也，死必及我。作速修行，以求解脫。此見鞭影而馳者也。其次則是親戚死而覺悟，又其次見逼鄰人死，而後覺悟。若待自己年老，或自己有病，而後覺悟，已是錐入膚而後走者。倘或年老猶不覺悟，或已病猶不覺悟，豈非並此而不若者乎？
野狐喻
野狐黑夜入廚房，飽食睡去，天明不能逃竄，乃佯死而待人棄去。未幾，果有欲棄之者，一人曰：『狐尾甚佳，待我割之而後棄。』狐聞而懼，忍痛而聽其割。俄有童子來，欲取其兩耳，狐聞益懼，然思兩耳無關於性命，仍復忍之。俄復有人曰：『皮可補裘。』狐大駭曰：『若取我皮，必至斷頭剖腹，其可忍乎？』於是奮然跳起向外狂奔，而此狐竟走脫矣。人在三界牢獄，無異廚房，業已托胎為人，已難逃於一死，只有念佛往生，乃可死里逃過。錯過強壯之時，狐尾已經割去，若到桑榆遲暮，已將斷頭剖腹矣。苟非立弘誓願，奮不顧身，其能跳出迷途，蒙佛接引乎？
歸咎冥王
一人死，見冥王，據孽受罪。其人曰：『早知如此，大王何不先通一信？』冥王曰：『通過信矣。汝發漸黃，是第一信；汝齒漸搖，是第二信；汝力漸衰，是第三信；汝之耳目漸昏聵，是第四第五信。信之通也屢矣。』有少年者泣曰：『彼信通矣，我猶未也。』冥王曰：『通於爾亦多矣。爾猶憶某少年，有病死疫亡者乎？某少年，有刀傷縊死者乎？某少年有水溺火焚，狼吞蛇螫者乎？皆汝信也。豈必呼名而告也？』任汝有拔山蓋世之勇，掀天揭地之才，其能免於此間之對簿乎？獨有超然事外，不唯免於此間之對簿，並能使冥王敬而禮之者，則唯念佛往生之人。
撲燈蛾
燈蛾之死於油火也，非死於油火也，死於見也。人方憐而驅之，彼必乘隙而投之，以為我之所見者，必不謬。是以一往無前，死而後已也。人之嗜聲色、嗜貨利、嗜賭博者，亦因彼之所見者，止在於此。是以一往無前，直至死而後已也，何不借鑒於蛾也。
窗內蠅
痴蠅之在窗也，有盤旋往復，竟日不能出者，由其拘於所見不能作一退步耳。若能翻然作一退步，處處海闊天空矣。娑婆世界，是一個大窗隔，自古及今，不知關閉多少痴蠅於內。吾今幸而忽作退步，向西飛去也，向西飛去也，快哉！
調馬四法
佛世有調御良馬者，佛問其用幾法，答言用四法：一恩，二威，三先威後恩，四先恩後威。佛言：『四法不調，將如之何？』馬師曰：『便當殺之。世尊教化眾生，當用何法？』佛言：『亦用四法：其一用恩者，謂善信之人，教以修行學道；其二用威者，謂造惡之人，示以三途輪轉；三則先教以修行學道，四則先示以三途輪轉。』馬師曰：『四法不化，將如之何？』佛言：『我亦殺之』。馬師曰：『如來大慈，何以行殺？』佛言：『四法不化，教亦無益，遂不與言。不與之言，即殺之矣。』
眼藥
世尊之將入涅槃也，摩耶夫人(凈飯王之後)，在忉利天宮，得數種惡夢，內一夢雲：夢下界日輪忽沒，舉世黑暗，有無數羅剎，手執利刀，挑去世人之眼。摩耶嘆曰：『此必吾子釋迦如來，入涅槃之兆也。』俄而阿那律尊者，果然升天來報矣。世間誹謗三寶之書，皆挑去人之眼目者也。末劫之人，福力愈淺，則此種書籍愈多；智慧愈微，則奉此種書籍者愈眾。故有福之人，必須早自覺悟，不被其挑，固為上也。倘或已經挑傷，宜速以妙葯塗之。葯何在？此書亦其一也。
有願必遂
宋呂文正公蒙正，字聖功，太宗時，舉進士第一，封許國公。每晨興禮佛時，必祝雲：『不信佛者，勿生吾家，願吾子孫，世食天祿，護持三寶。』後從子(＊侄子)夷簡，封申國公。每遇元日，拜家廟後，即叩禮廣慧禪師。申公之子公著，亦封申國公，於天衣禪師亦如之。左丞好問，於圓照禪師亦如之，左丞之子用中，於佛照禪師亦如之。世世貴顯奉佛，果符公願。夫文正所期，不過世願，猶能成就。何況發菩提心，願生安養，而不遂其所求乎？
為僧者不可不修凈土
宋青草堂禪師，素有戒行，年九十餘。曾氏常供養之，屢施衣物，僧感其德，許以托生其家。後曾氏婦人生子，使人看草堂，已坐化矣。所生子，即曾魯公也。以前世曾修福慧，故少年登高科，後作賢宰相。又如明末浙江僧大成，為寺中收盞飯供眾，道經飯店史家，其家奉佛，僧來化齋者必留。大成收飯回寺，史見其日飯少，輒以其飯湊滿。史家素無子，後其妻忽有孕。分娩時，親見大成走入卧房，急追問之，不得。而分娩者，竟產一男。是日大成僧不見來取飯，造寺問之，乃知即於是日謝世，於是即以大成名之。其子幼年，聰慧孝友，茹胎齋，終身不破戒，以順治乙未，大魁天下。自世俗觀之，此兩公者，皆富貴而享大名，若修行人觀之，兩僧之自誤者多矣。向使兩師知有西方法門，以其所修者迴向凈土，縱或不能上品，猶或可以中品，何至僅以狀元宰相竟其局哉？
隋相州釋玄景，宗教俱通，道風遐播。大業二年六月，將欲示寂，沐浴端坐，兩目上視，忽自言曰：『吾欲生兜率內院，見彌勒菩薩，雲何乃作夜摩天王？』眾問之，曰：『非爾所知也。』頃之又雲：『天上甚忙，賓客甚多。』遂坐而逝。嗟乎！師修行時，固發心見彌勒，到此不能見彌勒，而轉作天王者也。自世俗觀之，其位已在上帝之上矣，然較之生於西方，則遠不逮也，是知高僧亦不可不修凈土也。
不可甘心作鬼
大千世界，一切人類，不問貴賤智愚，老幼男女，臨終之後，若不出世，未有不為鬼者。勸人念佛，求生凈土，是勸世人不去為鬼也。小儒不信佛法，反從而謗之，不唯自己甘心為鬼，並欲勸一切世人為鬼矣。其現在不為鬼者，特暫耳，目下林林總總一切人，即轉盼後林林總總一切鬼也。人惟不知甚暫，所以疲形勞神以求富貴，無論不得富貴，縱是極富極貴，當臨去之候，手內不能齎分文，一鬼呼之而輒去，安在其為富貴耶？獨有念佛之人，到此無疾無災，安然脫化，身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑，惡鬼睹影潛蹤，閻老聞名頂禮，豈非超然出世之大丈夫乎！人惟如是，而後始能不作鬼也，則夫不作鬼者，誠非易事也。
九類皆當往生
九類者，所謂胎生、卵生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想非無想也。九類，則盡乎富賤幽明，及天上天下之數矣。九類之中，最苦者三惡道，最樂者三界二十八天。止因未出生死，所以輪回六道，是苦者固苦，樂者亦苦也。縱使長壽諸天現享無涯之樂，然而天福報盡，仍墮三途，豈若極樂國土之永脫輪回，長辭六趣乎？余嘗於文昌、關帝、東嶽廟中進香。禮拜之後，必祝雲：『願帝君尊信三寶，發菩提心，往生西方，行菩薩道。』又嘗頂禮斗母尊天及昊天上帝，雖誠惶誠恐，稽首頓首之後，亦願至尊念佛往生，行菩薩道，廣度一切。何以故？只因有智慧人，看得世間極高明事，無如念佛；最有福事，莫若往生。念佛往生，非一切福德所可比擬者也。斗母尊天，即經中摩利支天菩薩；昊天上帝，即經中所稱忉利天王。世尊每說法時，忉利天王，無不恭敬禮拜，侍立左右。今日聞此默祝，必然歡喜，斷無反開罪戾之事。吾輩幸而遇此法門，不思勇猛精進，迴向菩提，豈非如來所稱最可憐憫者乎？
世俗之事，謀而不成，則前功盡棄。獨有念佛，縱有始無終，而從前所念，亦決不枉費。昔有樵夫，遇虎登樹，一稱南無佛，多生多劫後，猶賴之以出家，漸至成佛者，何況精誠一世乎？即或現世不能往生，來世必出生死，非如世俗之讀書不就，枉費精神；經營不就，反虧貲本也。
《譬喻經》雲『昔有夫妻二人，禱天求子，婦即懷娠，生四種物：一旃檀米斗，二甘露蜜瓶，三珍寶錦囊，四七節神杖。其人嘆曰；「吾本求子，何用此物？」天神問曰：「汝欲得子何為？」其人曰：「吾欲得子，將來望其養育耳。」神曰：「斗中之米，取之復盈；甘露瓶中，能消百病；珍寶之囊，用之不竭；七節神杖，以備凶暴。人間孝子，豈能如是？」其人大喜，遂至殷富。後他國聞之，遣兵往奪，其人擎杖，飛行擊退，保之終身。』世人孜孜汲汲，無暇修行者，不過為妻子耳。然妻子縱極趨奉，安能若此四物哉！至於往生西方，則超生死，萬福莊嚴，所求如意，又豈四物之所可比哉！故天上人間，第一勝事無如念佛。
清光緒二三年，北方數省大旱，有蔚州僧蓮某者，於村外小廟中住，有山東饑民突來，喊肚飢，要吃飯，僧雲：『我飯已吃過，無有餘者。』其人要更急，僧雲：『我為汝另煮點。』其僧日課六萬佛號。口雖許煮，欲將此一串珠掐完。其人意謂不與我煮，遂執斧，用背向頭一打，僧遂跌倒，其人以挖煤鐵勺，挖兩勺腦肉，倒於煤中而去。其僧昏迷，不知人事。遂到鍾前，急撞數十下。村中凡有官事，以撞鍾為號令，遂通來廟中，見僧仍卧被打之處，血流滂沱。而從屋至鍾前，來去皆流有血跡。按之，猶有氣，因扶起喚醒，雲：『被饑民所打。』遂去數十人四路追之，其人被執，願為償命，拉至廟中，僧曰：『我與彼前生定規有怨，彼今打我，諸君又難為他，豈不是令我白受打？不但宿怨不能解，更結新怨，我吃不起此虧，我尚有一千錢，與他令去。』其僧之頂遂長合，而且仍復如平人之堅硬。但全頂無一毛，而周圍俱有傷痕，亦異矣哉。光緒十三年，(光)與其師弟蓮如，由紅螺山朝五台，回至其僧廟中，時已六十餘矣，面目奕奕有光，一望即知其為有道之士也。蓮如師指其頂，而為(光)言之。附之於此，以為啟信之助。民國十一年，釋印光記。
