序言
馮學成居士我認為他是當今的維摩居士，是深入不二法門的人。他很慈悲，為各地的祖師道場和佛學院奉送了不少禪悅和法喜。尤其是近幾年在雲門佛學院送金送寶，講了不少祖師的開示，如《三祖信心銘》、《禪林寶訓》、《中國禪宗史》等，去年又講了《寶鏡三昧》。講課前明向大和尚向大家作了介紹，但馮老師很謙虛，要我為之作序。我自慚無力，對《信心銘》、《寶鏡三昧》只能望而生嘆。因為《信心銘》是禪宗不傳之旨，《寶鏡三昧》則是曹洞宗的綱宗，領會也難，焉敢作序？好在馮老師已明白無誤地指出了其中的奧妙，我們只要虛心學習，好好參究，有一個長遠心，大家可以有「信心」成為「主中主」的。
明向大和尚開講致語
各位法師，常住的師父們，尊敬的同學們，今天我們非常有幸，請到馮學成老師來給我們講洞山良價祖師的《寶鏡三昧》。馮老師參究佛學幾十年，在這方面的造詣和功底非常深厚，對禪宗的機鋒棒喝更是純熟。七十年代中期到八十年代初期，曾在雪山「閉關」多年，《五燈會元》這本書都被翻得陳舊破碎了，可見馮老師下了很大的功夫。
馮老師出過很多佛學的著作：比如編輯過四川省的《巴蜀禪燈錄》、編寫過我們的《雲門宗史話》，還出過《生活中的大圓滿法》、《棒喝截流》、《心靈鎖鑰》、《明月藏鷺——千首禪詩品析》、《四季禪》《趙州禪師語錄壁觀》等書，做了許多文字般若方面的工作，在佛教界和佛學院聲譽非常高，曾長期在四川省佛學院和四川尼眾佛學院任教,這些年又在我們雲門佛學院、河北佛學院任課，定期來給我們做禪學講座。另外，馮老師在四川成都也辦了一個學修傳統文化的龍江書院，努力弘揚中國傳統文化及禪宗。所以我們今天非常高興，歡迎馮老師給我們講授曹洞宗的《寶鏡三昧》。
一、什麼是寶鏡三昧
不好意思，大和尚美言了。其實呢，我是一個很差勁的人。我昨天到這里來，就是想看看老和尚，呆幾天就回去。教務長安排我給大家講講課。雲門寺藏龍卧虎，高人很多，原來是輪不上我來講什麼的，但是大和尚發了話，教務長也來安排，那麼我還是在這兒湊個數。
《寶鏡三昧》應該說沒法講。大家都知道《寶鏡三昧》是曹洞宗代代相傳的，是很重要的綱宗秘籍。其言簡意賅，文字古奧。字大家可能基本上都能認得，但是裡邊好多都像道教里的「丹經」一樣讀起來很費力，所以很多人都說，《寶鏡三昧》是禪宗裡邊的密宗。它屬於秘密傳承的，因為其文字大家都認得，但是它裡邊到底說了些什麼，很多人都不知道。
1988年我在四川省佛教協會，賈題韜老先生在講《壇經》的時候就布置了注釋《寶鏡三昧》的任務。當時成都的老先生、老居士也多，就叫他們來做這個事，但那批老先生們全謙虛，沒有一個人應戰，都不接招。於是賈老就對我說：「馮學成，乾脆這個事你來做。」我一聽，頭都大了，那個時候我根本不知道該怎麼辦。現在大家翻開《寶鏡三昧》看一看，能明白裡邊說了些什麼嗎？但是《寶鏡三昧》卻又是曹洞宗傳法的最重要的典籍，最重要的傳承依據。
大家都知道從五宗七家到南宋以後，真正得到傳承的只有臨濟宗和曹洞宗，所以有「臨濟臨天下，曹洞宗一角」之說。(佛源)老和尚來雲門寺之前本身就得受了曹洞的傳承，所以今天我們大家在這里學一學曹洞宗的《寶鏡三昧》，還是很有必要的。
2、你知道自己的寶鏡在哪裡嗎
首先，我們要明白什麼是「寶鏡」？什麼是「三昧」？說到「三昧」，在座的法師比我還熟，說「寶鏡」呢也比我熟，畢竟大家在寺廟裡成年累月地修行。
先說「寶鏡」。大家都看過《六祖壇經》，也在佛學院聽過明向大和尚講《壇經》，都知道五祖大師傳法的時候，讓大家都作偈子，神秀大師先作了一個：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」六祖大師回了一個：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」所以這里的「明鏡」大家都知道指的是什麼，就是破參後所見的性，就是咱們的真如佛性。禪宗講的是「不立文字，教外別傳，直指人心，頓悟成佛。」三藏十二部，在藏經樓裡邊，這么一千多年來大家都在看、都在學，很多人對教理是滾瓜爛熟，但是否真正見道，真正地明心見性，那是另外一回事。
當我們在說「寶鏡」的時候，有幾個人能知道自己的寶鏡呢？當年雲門祖師的師父雪峰祖師出坡的時候，看到前邊有一群猴子，雪峰祖師就說，你看這群獼猴背上都有一面古鏡。回來後,就有人問他：「老和尚，你說這面古鏡有多大?」雪峰祖師指著一個火爐說：「火爐有多大，這個古鏡就有多大；世界有多大，這個古鏡就有多大。」這里古鏡是指我們的心，我們的真如。這個真如說小就小，說大就大。
我們要善於去體會自己的心是怎麼回事？來來去去的念頭，它可以無窮無盡地來，一會兒又無影無蹤。那麼念頭來來去去的時候，我們這個鏡子是否把它照住了呢？你知道你在想什麼，你心裡邊明白，哪怕你是迷著的，你心裡邊也是明白的。我今天打妄想，我也知道自己在打妄想，我今天發善念，我也知道自己在發善念，總之我對這個是清楚的、明白的，這里就體現了鏡子的作用——照。自己是什麼樣子我不知道，但是通過鏡子一照，我就知道自己是什麼樣了。我長得美嗎？我長得丑嗎？我臉上洗乾淨了沒有啊？我身上穿戴整齊了嗎？我們每個人都需要一面鏡子來觀照自己，來糾正自己的形象。當自己的念頭來來去去的時候，它為什麼來？它到什麼地方去？佛經上都在說這個話嘛，就是說自己對自己的念頭能作主嗎？一分鐘以後你說什麼話，你能知道嗎？一分鐘以後你的念頭是怎麼來的你知道嗎？說老實話我也不知道。
今天教務長讓我來這里講課，我也不知道要說什麼話，要說多少話，心裡邊也沒數。但是念頭出來的時候，你知道你的念頭來了，你就明白它來了。
但是你首先要知道一點，念頭和知道念頭的「那個」，根本就不是一回事。我們經常被念頭所左右，妄念來了就跟著妄念走了，善念來的時候就跟著善念走了；一會兒空，就跟著空走；一會兒有，就跟著有走了；一會兒非空非有，又跟著非空非有走了。《金剛經》說：「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」眼、耳、鼻、舌、身、意所見到的色、聲、香、味、觸、法，都不應該生心。比如說：佛法多麼的好，多麼的妙，我天天善念不斷。這么生心行不行呢？從禪宗的角度上來說，也不行！你干好事可以，你如法修行可以，但是不能把它放在心窩子裡邊。放在心窩子裡邊反而成了障道的，成了知見障，成了所知障了，還是不行。
為什麼呢？因為我們所知、能知的這些東西本身是無形無相的。當我們這個鏡子照到一隻孔雀的時候，那隻孔雀是很美的；當我們這個鏡子照到癩蛤蟆、烏鴉的時候，或者說照到一條毒蛇的時候，那麼鏡子裡邊的形象就是很醜陋、很可怕的。但是這些影像都是生滅不定的，來來去去的，對鏡子本身來說，它是沒有這個東西的。它可以生起這些東西，它可以容忍任何東西在它的身上來來去去，但是鏡子永遠是「那個」它自已。
我們用心，就應該用到這個份上。念頭來去我們心裡頭要明白，要知道，但不能讓這個念頭把我們的心拴去了、勾住了；更不能去著相，更不能去著意；妄想不留，善法也不留。只有到了這個份上，才能真正證悟，其功能才能體現。真正的功能是這樣體現的，並不是說我們學三藏十二部，我們的文字般若的功夫很高明了，就什麼都懂了。如果這樣裝一肚皮的佛法，那這一肚皮的佛法全不是佛法。這是從禪宗的角度來說，從究竟義的角度來說的。從唯識學的「五蘊」來說，這也僅僅停留在「受」或「想」的階段，若要進入「行」，就必須「造作」，這可是自性流露，是如實思維修不可或缺的。到了「識」的階段，你能「了別總持」了，轉識成智了，才叫破參。
如果從次第上講，對一個從沒學過佛法、接觸過佛法的人來說，他就必須按照規矩，從無到有，老老實實地學習佛法的知識，接受佛陀的教育，像小學、中學、大學的學習過程一樣，一級一級地，依照戒、定、慧慢慢修行。修行到需要進入禪宗真參實證的時候，你才會知道真如的滋味。
這里僅就「寶鏡」這兩個字來談都是其味無窮的，再翻開佛教的典籍，翻開禪宗的典籍，經常有對「寶鏡」的闡述。那「三昧」呢？知道教理的人都知道，「三昧」就是定、正受、等持。但是在中國的漢傳佛教裡邊一說到「三昧」，就有人把這個「三昧」神化了，把它跟什麼「七十二變」，《封神榜》里的「三昧真火」，還有現在的什麼「三昧神水」等等聯繫到一起了。
本來印度翻譯的「三昧」就是一個等持，心一境性就是一個定，就是我們注意力的一個方向，就是不錯、不亂、等持，就是參禪入定。我們能達到這么一個不動心、不為外物牽著走的狀態，才能被稱之為「三昧」。千萬不能胡亂聯繫，把自己的心思弄到一邊去了。大家認認真真聽課，認認真真看書，念頭不放逸，那就是在定中。如果我們的注意力能貫穿，不為外境八風所動，我們就已經有了定的基礎了。在這個基礎上，慢慢地修習四禪八定，才有本錢。如果平時自己心裡邊都是忙的、慌的、熱熱鬧鬧的，一點也坐不住，靜不下來，那麼你怎麼知道什麼叫「三昧」呢？那就離「三昧」十萬八千里了。因為你實際修為里根本就沒有三昧，沒有這么一個感覺，沒有「三昧」的滋味。
我們在這里把「三昧」和「寶鏡」結合在一起，實際上「寶鏡」就是「三昧」，「三昧」就是「寶鏡」，「寶鏡」和「三昧」是不二而二的。「三昧」是「寶鏡」的用，「寶鏡」是「三昧」的體，一個是體，一個是用。明白了這個，我們就明白了曹洞宗代代相傳的《寶鏡三昧》是怎麼一回事。在這個題目上，我們就會有一定的把握，有一定的感覺。
在學《寶鏡三昧》之前，我感覺還是應該把臨濟大師的法語先學一下。如果不學臨濟大師的法語，那麼我們對《寶鏡三昧》的第一句「如是之法，佛祖密付。汝今得之，宜善保護。」就不知所雲。
