阿含經上的「道」
楊郁文
一、道之含義
此「道」，巴利文有三，一為magga，即中文譯為八正道之「道」。magga原意指人踐踏出來之道路。二為pa？pad，即中文苦集滅道之「道」，或譯為苦集滅道跡之「道跡」，系指留有解脫者足跡之道路，循跡前行，可同得解脫。三為gati，即中文譯為三善三惡道之「道」，系指行方去向。
八正道為正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，為佛陀成佛前所覓而見之道。佛陀見此道已，即隨其道而行，從彼道見老病死集，老病死滅，老病死滅道跡，見生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識，行、行集、行滅、行滅道跡，成等正覺。即由八正道見苦滅道跡及緣起、緣滅法，而得解脫。此八正道，苦滅道跡及緣起、緣滅法，分而言之，各各均是道，合而言之，亦是道，雖然如此，其間仍有次第存在，不容顛倒，即應先見八正道之道，隨所見之八正道之道而行，才能從彼道見苦滅道跡——緣起法還滅門之緣滅道跡，順行而成等正覺。
二、道之相似詞
關於道之名稱很多，惟其名雖異，其義則同。約言之，有下列數種：
(一)雜阿含經上之一乘道(雜五六三)、正真道(雜一二四八)、古仙人道(雜二八七)、正覺道(雜九七四)、正直平等道(雜五八七)、出離道(雜一○二八)、離苦道(雜一二一七)、涅槃道(雜一二一八)、清凈道(雜一一六○)。
(二)別譯雜阿含經上之菩提道(二○七經)。
(三)增一阿含經上之甘露道(三三品第一○經)、解脫真道(五○品第四經)、佛道(二九品第一經)。
三、道之性質
佛陀所開示顯發之道，有其特性。對於道性之了解，做為修習之指針。道之性質，有如下數項，分述之：
［一］整體性：
佛陀所見之正道，雖然分為八支，但彼此相攝而具整體性。修道之過程上，由正見引發正志(願)，在行為上有正語、正業，在生活上，以正確方法求得活命之正命，並在整個過程中需要一直精進，保持正見、正念，由正念生正定，由正念生正定，由正定得正解脫。八正道有世俗八正道及出世間八正道，先由世俗八正道之正見引發具足世俗八正道，而後進入聖出世間八正道。佛陀由此八正道見古仙人道，見古仙人道跡，即十二緣起，由無明滅、行滅至老病憂悲苦惱大苦聚滅之滅苦道跡。每一步均為滅苦腳印，至大苦集滅，方證無漏，此種智慧為無漏智。整個道是由世俗八正道，連接出世間聖八支道，到十二緣起還滅道，整體一貫，不可分割。故八正道又稱八「支」聖道，如人體四肢或五臟六腑，率行工作，雖然肢體器官有主、從，先後運轉之別，惟均需整體連貫配合，否則無法發揮應有功能。
［二］次第性：
道有一定之次序，自修道以至成道，應尋序而進，非一蹴可舉。如增一阿含經所載，王乘七車入城為例，王先乘一車至二車，即舍第一車而乘二車，前行至三車處，……乃至舍六車而乘七車，以至於城中，若問王乘何車來至宮中？必說各車展轉相因得至，單指任何一車，或三車，或四車，或五車，或六車，均不正確。由戒清凈必至涅槃亦復如是。戒清凈者能使心清凈，心清凈者能使見清凈，見清凈者能使無猶豫清凈，無猶豫清凈者能使行跡清凈，行跡清凈者能使道清凈，道清凈者能使知見清凈，知見清凈者能使入涅槃(卷三三第一○經)。
［三］連貫性：
道具有連貫性，即所謂法法相依、法法相成、法法相因。一個接一個，猶如流水，不能分斷。如經上所載，六觸入處能三妙行滿足，三妙行能令四念處滿足，四念處能七覺分滿足，七覺分能令明解脫福利滿足(雜阿含二八一經)。又，持戒便得不悔，不悔便得歡悅，歡悅便得喜，喜便得止，止便得樂，樂便得定，定便得實知如真，見實知如真便得厭，厭便得無欲，無欲便得解脫，因解脫便知解脫。法法相益、法法相因(中阿含卷一○第四二經)。
［四］緣起性：
整個道是緣起性的，由八正道發現之道，是十二緣起。緣起法包括緣生法與緣滅法。緣生法是流轉生死，緣滅法是出離生死至涅槃。中五五經指出由無明十二支緣生，把握苦為主之四聖諦，建立凈信，踏上還滅之聖出世間八正道至涅槃。緣生法是生死道，緣滅法為涅槃道，成就不生不滅。道是緣起性的，所以要成就道，需具足所有條件，否則難以成佛。但條件具足，仍不足以成道，尚需條件配合恰當，時間、空間，順序合乎定軌，方能成就，否則就像制葯，縱懂得成份，不知次序，仍難調製成藥丸或藥膏等。(以上［一］［二］［三］［四］為道之根本性質。)
［五］相應性：
佛法中，相應相順如童子戲。何謂相應？即佛法中，童男童女，其相聚會歡娛燕會，隨意舞戲，是名相應。現今幼稚教育以唱遊為主正是如此。若人年過八十，頭白面皺，牙齒墮落，仍然歌舞，作木牛馬、踢毽子，如此老人作如此事，名不相應(別譯雜阿含卷一一第二○九經)。
［六］對治性：
修道過程中有障礙，能發現並予以克服，於成道相當重要。以修七覺支為例，修習過程中，心微劣，心猶豫者，不應修猗覺分、定覺分、舍覺分，而應修擇法覺分、精進覺分、喜覺分。若掉心起，掉心猶豫，則不應修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，而應修猗覺分、定覺分、舍覺分(雜阿含七一四經)。又雜阿含二一二經所載，亦為道之對治性之一明證，該經載為：佛不為一切比丘說不放逸，亦非不為一切比丘說不放逸。比丘已得阿羅漢果者，已盡諸有漏，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，心正解脫，已自不放逸，不復堪能作放逸事，已得不放逸果，故不為彼說不放逸。而對於在學地者，未得心意增上安穩向涅槃住，以彼學習諸根，心樂隨順資生之具，親近善友，不久當得盡諸有漏，無論心解脫慧解脫，現法自知作證，而所必需者，即為專精勝進之不放逸。正如病時服對證之葯。病癒時不必再服葯，否則反患「葯病」。
［七］平等性：
修道固然要勤，要精進，惟應有正方便。欲圓滿當前修行行為，應在當前最恰當方法下努力，亦不過分。如雜阿含經所載：習道應平等修習攝受，莫執著，莫放逸，莫取相，否則精進太急，增其掉悔，精進太緩，則令人懈怠。善修習猶如善調琴弦者，不緩不急，然後發妙和雅音(二五四經)。(以上［五］［六］［七］為行道所要求。)
［八］實踐性：
道是實踐性的，應當努力修習，不可不修而用心求，用心求為希望，單純希望無法得道之實益，充其量僅是知道而已，知而不行，則道仍歸是道，凡夫仍然是凡夫，難達佛果。欲證佛果，必須精勤修習。以雞孵蛋為例，母雞孵小雞，如不能隨時保持雞蛋適當溫度，而希望小雞以自己嘴爪破殼而出，是辦不到的，因為小雞在卵中無法成形而以自己嘴爪安穩出殼。修道也是一樣，不行道，而只一味祈求解脫，無有是處。反之，若能修習方便，則能隨順成就，如母雞孵蛋，只要隨時保持適當溫度，小雞終必孵出(雜阿含二六三經)。
［九］實證性：
道是實證性，解脫非僅實踐就能完成，尚須實證。猶如趨車到高雄，僅上高速公路，不能即說已到高雄，而僅可說有到高雄之可能而已。修道過程中亦如是。修道中如已上道，不能即謂已圓滿解脫。放棄五欲，行法修心，尚不能謂已解脫，需至無貪、無嗔、無痴，方可自記說「解脫」(雜阿含四九九經)。
［十］漸次性：
道可頓而悟之，或應漸次而求之；所謂信則得救或即身成佛之說法，似為頓悟而可得，惟依阿含經所載，則言道為漸次現觀。如雜阿含四三五經所載，四聖諦為漸次無間等(現觀abhisamaya)。於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。猶如有人兩細樹葉，連合為器，盛水而行，無有是處。(以上［八］［九］［十］為證道所要求)。
［十一］同行性：
佛陀從此道成佛，所有阿羅漢、辟支佛亦從此道成就，欲成阿羅漢、成辟支佛或成佛，均須循此道而行。此道乃三乘同行之道(雜阿含六三五經)，亦為過去、未來及現今在諸佛成等正覺之同一法門(雜阿含四九八經)。又離八正道無四沙門果，佛教以及諸外道，欲圓滿諸沙門果，證涅槃，亦應循此道而行(雜阿含九七九經)，故
又謂此道為必行性、一行性。
［十二］可證性：
外道或謂只要信即能得到，究竟能否達到，尚未可知，而佛陀謂道為可證性。佛所走之道為古仙人之道，即古佛成佛之道，佛陀隨著古仙人道而行，終至於古城邑(涅槃城)，而後開示顯發，引導我們向道，終於至道，故謂此道為可證性(雜阿含二八七經)。(以上［十一］［十二］為諸聖同行可證之道)。
四、道之次第
前言之，道具次第性，應循序漸進，非一蹴可及。惟關於道之次序，因應弟子根基，各經說法繁簡不一，惟法之前後次第則相同，茲列舉幾經所載以明之：
1.善人親近善知識→聞善法→信→正思惟→正念正智→護諸根→三妙行→四念處→七覺支→明→解脫→明解脫展轉具成(中阿含五二經)。
2.慚愧→不放逸→恭敬順語為善知識→樂見賢聖樂聞正法→不求人短→生信順語→精進→不掉→住律儀→學戒→不失念正知、住不亂心→正思惟→習正道、心不懈怠→不著身見、戒取→度疑惑→不起貪嗔痴→斷生死(雜阿含三四六經)。
3.無明→行→識→名色→六入→觸→受→愛→取→有→生→老死→苦→信→護戒→不悔→喜→定→見如實、知如真→厭→無欲→解脫→涅槃(中阿含五五經)。
4.綜合中阿含五十二經、四十五經、四十九經、一九五經，雜阿含三四六經、一二四二經，增一阿含三九品第一經等可列出由分別善惡起，至涅槃之道次第：善人→有慚有愧→不放逸→親近善知識→恭敬順語為善知識→樂見賢聖→樂聞正法→不求人短→熏習耳識界觀→法義→受持法→玩誦法→觀法忍→生信順語→正思惟→精進不掉→正念正智→威儀具足→六觸入處律儀→三妙行→四念處→擇法→正精進→初禪成就→二禪成就→三禪成就→四禪成就→神足→見清凈→無猶豫清凈→行跡清凈→道清凈→知見清凈→厭→無欲→解脫成就→解脫慧成就→涅槃。
五、結論
佛陀於阿含經所說之道，皆為適應問道弟子以及對治根性而開示顯發，故有繁簡不同，但是整個道次第，如上所舉四十多項目。我們應隨順道次第盡形壽乃至盡未來際循序前行，以至於大成。完滿佛道雖說需經三大阿僧只劫，但是佛道只在眼前，只要對准涅槃城前進一步則接近一尺。步步前行，不管涅槃城在遙遠的地方，只要我們精進不放逸必定能入城。已知此「道」未邁第一步者，請速邁出第一步，已邁步者，持續前進，則迢迢佛道，終有「至道」之日，願以此共勉。(1988.11.《新雨月刊》第18期)
