人生最寶貴的是什麼？

人生最寶貴的是什麼？

人生的第一件事，應是追求『智慧』。這里說的『智慧』有別於『聰明』與『天才』，所謂『智慧』，乃是由那光輝圓滿的靈性所流露出來的一種領悟力；有了這領悟力，則萬事萬物在它之前，了了分明，無所遁形，所以，它能領悟一切真理而無所遺漏。靈性和領悟力與真理可以說是三位一體的東西。譬如鏡子一樣，一面平坦光滑而無塵垢的鏡子，我們可比作『靈性』；鏡子有『照』的功能，我們可比作『領悟力』；所照見的物像，可比作『真理』。所以，一個靈性未經啟發的人，我們不認為他有智慧，正如我們不認為遍布灰塵的鏡子有『照』的功能。啟發一分的靈性，才可以有一分的智慧，才懂得一分的道理；啟發十分的靈性，才會有十分的智慧，才懂得十分的道理。所以我們說某某人不懂道理或不講理，與說某某人無智慧，或說某某人無靈性，意思是一樣的。因此，我們也可以說人生最寶貴的是靈性或真理。

然而，我們為什麼要強調智慧而不強調靈性或真理呢？理由是：智慧乃是一種能力與作用，在三者之中，它居於樞紐的地位。有了靈性，若不加運用、訓練，依然不會有智慧，依然不能了悟真理；正如鏡面雖無塵垢，若不用以照物，依然不能發揮它的用途，不能顯現各種物像。

智慧乃是以全體的靈性為根本，所以它與『聰明』和『天才』有所不同，因為『聰明』二字乃系耳聰目明之謂，偏指感官的發達。雖然所謂『聰明』有時意謂『較高的智商』，畢竟不如智慧之圓滿與深沉，因為，有時聰明反被聰明誤。所以我們不會形容佛、菩薩為『聰明的人』，而形容他們為『具有大智慧的人』。 至於『天才』，往往指某方面的天賦而言，如天才音樂家、天才數學家。固然，聖哲多具天才，但天才並不等於聖哲，因為聖哲的智慧具有全面性與統一性。

根據儒家的經典，我們可知儒家也把智慧列為第一優先。如《中庸》講三達德，亦智為第一。大學之道在明明德，『明明德』之意為明白本有的光輝的德性，亦即啟發靈性。

擱置聖哲的言論不談，當我們靜心而思，我們每一個人都能領悟到智慧的重要性。試問有了智慧以後，我們還怕沒有辦法、沒有希望嗎？有了智慧，則如撥雲霧而見青天，則人生一切問題都會豁然開朗，雖不一定能一時獲得解決，卻總有解決之日。宇宙人生的問題不外乎以下三種形式：『……是什麼？』『為什麼……？』『如何才能……？』比如說：『權力是什麼？』『為什麼人會熱衷權力？』『如何才能獲得權力？』『快樂是什麼？』『為什麼有人會不快樂？』『如何才能獲得快樂？』無邊無盡的問題都逃不出這些形式。一旦有了智慧，問題都可得到解答，然後進一步解決。

關於名利富貴……乃至男女愛情對人都是利弊參半，都有副作用與危險性。這些東西被人所享受，但是擁有越多，則越容易招災惹禍。如何能擁有這一切而不致於招災惹禍，就看擁有者有無智慧。有了智慧，則他的言行做法都能合理合情，妥貼穩當，則世間種種身外之物在他手中都能獲得最佳運用，而不致為他引生煩惱。而且，在取捨之間，他能有明智的決定，在必須舍棄之時，他也不會黯然神傷，神魂顛倒，這是因為智慧發揮了作用。

當我們靜心觀察，我們可以知道，舉凡古今聖哲，大都是提得起，放得下的人。當他們居高位、掌大權、享受厚祿之時，他們都能善用其聲望、權力和地位，擔天下之重任，發揮一己之長以利濟生民；若不幸而時不我與，小人道長，他們也都能『遁世無悶，不見知而不悔』（《易經》語），悠遊林下，了其餘生。道理安在？一言以蔽之，曰智慧而已矣。諸位也許會問，為什麼智慧能使人看得開、放得下呢？原因是：智慧根源於靈性（亦即無我），靈性一經啟發，則小我觀念日漸淡薄，其心廣大開闊，能『與天地精神相往來』（莊子語），能『毋意、毋必、毋固、毋我』、『從心所欲而不逾矩』（孔子語），其境界是『圓滿』、『光明』、『空靈』、『輕松』、『自在』。其精神能力達於最高，所以能化解許多無謂的煩惱。此時他不必再重視物質、聲名、地位、權力，他所需要的只是最低限度的物質條件而已。莊子說：『鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。』的確，我們的軀體有限，容量有限，只要精神修養提高，智慧顯現，我們原無需太多的物質，當然，更不需要虛名來安慰自己，權力來陶醉自己。一個君子，或是一個聖賢，如果他也追求財富、權位、聲名的話，那麼他一定是要借財富、權位、聲名以完成他的偉大理想，護國利民，而不是用這些東西來填補私慾。

反過來看，一個沒有智慧的人，那麼他肯定是個對萬事萬物執迷不悟的人。他一定活得很痛苦，沒有希望，一定得受人愚弄，受環境擺布。他不能自甘淡泊，他的慾望極高，可是他不知如何去獲得所欲之物；若一旦得到了，反而招來更多的煩惱，因為他不知要如何處理、運用；若一旦失去了，更是懊悔不堪；這就是所謂的患得患失。以錢財為例，一個缺乏智慧的人，沒有錢他感到苦惱，有了錢往往苦惱更甚，有了錢再失去，其苦惱又復加倍。他可能財迷心竅，挺而走險，然後誤蹈法網；若僥幸而成暴發戶，便窮奢極欲，沉淪酒色，乃至玩物喪志；或者因不懂理財而旋復失去，到頭來往往落得身心交瘁，狼狽潦倒，其結局甚至比原先貧窮的境況更糟。何以故？無智慧故。舉一反三，余可類推，我們可以了解無智慧之人真是一無是處。推而言之，他們有錢是苦，無錢也是苦；生病是苦，健康也是苦；孤獨是苦，群居也是苦；做事是苦，閑著也是苦；有地位是苦，無地位也是苦。總之，他們提不起也放不下。

一個有智慧的人，他對人生有最合理的安排；他能明白事物的本末先後；他能在各種場合中說出最適當的話，做出最適當的事，表現最適當的態度，他能應付各種問題；他能見微知著，鑒往察來；他不但能自知，也能知人，所以他對己對人都不會低估，也不會高估；他能慧眼識英雄，也能慧眼識小人；他深悟人性所具的潛能皆無限而平等，並深知人人成功的可能性相等，所以他知道沒有理由自卑，同樣也沒有理由自大；他深知道德之重要性，故隨時提倡道德；他了悟『天地與我並生，萬物與我為一』（莊子語）的道理，所以他具有民胞物與的精神，不僅愛家、愛國，也愛全人類，而且能推而愛萬物。

一個國家需要有睿智的領袖，一個學校需要有高明的校長和教師，一個家庭需要有明理的家長，一個男人需要有賢慧的太太，一個女人也希望嫁給有靈性的丈夫（獃頭鵝怎會受歡迎？）。世界上有哪一件事不需要智慧去完成？有哪一門學問不需要智慧去領悟？有哪一個人不需要智慧？有哪一個人不希望以智慧者為領袖、為師長、為配偶、為上司、為屬下、為朋友？

名利富貴對擁有者多少會有副作用和危險性，容易招災惹禍；惟有擁有智慧的人不必擔當什麼風險，因為智慧本身即是出險的舟筏。而且名利富貴往往須由爭取得來，到手之後便為眾矢之的，所以難得易失，難保久遠。智慧之為物，求其在我，不必與人爭奪便能擁有，既有之後，不怕被人掠奪，因為它無聲無臭無形；而且真正的大智慧總是深藏若虛，不尚賣弄炫耀，所以不怕招來嫉妒、攻擊。有人說，智慧愈高則煩惱愈多，那是因為智慧未成熟的緣故，智者也可能由於其他的原因而遭到譏諷、毀謗、歧視，但是這些譏諷的冰、毀謗的雪、歧視的霜都將在智慧的日輪之照耀下，在心中消融無蹤。

智慧是諸德之母，一切美德若無智慧為其眼目，必多趨於邪路，所以說：『諸德如盲，智慧為導。』今聊舉數例以明之：不智之忠是為愚忠，不智之孝是為愚孝，不智之信是為迷信，不智之愛是為痴愛，不智之仁容易被人利用，不智之勇往往自召其禍，缺乏智慧的果決名為武斷，缺乏智慧的堅定名為頑固，精進而缺乏智慧可能愈精進而入邪愈深，創新而缺乏智慧往往只是表面功夫、換湯不換藥。

真的，當我們踏上人生的寬廣大道，內心會有多麼美妙的感受！但是若不能開啟智慧的大門，這條寬廣大道在哪裡呢？

因此，佛門提倡三學，又稱戒定慧三學，或三增上學。三學可以說是統攝所有佛教修行內容的總綱，任何修行法門都可以歸屬於三學之下。(1)增上戒學：又名增戒學、戒學。指止惡行善，不斷維護、提升身口意業的端正與清凈。(2)增上心學：又名增上意學、增心學、增意學、定學。指克服精神的散亂、昏沉，而達到精神的凝定與專一。(3)增上慧學：又名增慧學、慧學。就是了解諸法的真實相。三學是相資而不可或缺的。戒是定的資糧，定又是慧的資糧；由戒生定，由定發慧，止觀雙修，由慧得解脫，這是佛教的通說。