學佛答問 （第五十三集） 2001/01/14 新加坡佛教居士林 檔名：21-090-53
北京來的同修問了四個問題。第一個問題：「讀誦《無量壽經》時，請問是否該念分章標題？」
答：分章標題是會集的人加進去的，可以不念。如果念了也沒有關係，念了自己會對全經經文段落層次有更深刻的明了。譬如提起某一段經文，你就知道這是在第幾章、第幾品，這個也有好處。不念也沒關係，可以念也可以不念。
第二個問題：「皈依之後，原來的皮鞋、羽絨服等請問應如何處理？又家人吃剩下的肉菜，佛弟子是吃了還是倒掉？」
答：皈依之後，這些事情都不要放在心上。小朋友的玩具，甚至於羽絨、皮革之物都可以用，這是要皈依之前你所製作的。佛家不食眾生肉、不穿皮衣羽毛衣，這是培養自己的慈悲心。實在講，這些也是形式，最重要的是我們自己有愛心對待一切眾生，這比什麼都重要。應當曉得實質，形式方面無非是做給別人看。做給別人看的目的何在？提倡愛心與慈悲心而已，我們要懂得這個意思。至於家人吃剩下來的肉，如果你吃長素，剩下來的可以布施給其他動物和鳥獸，它們都可以吃，可以布施給它們。
第三個問題：「第一次來居士林的北京李居士有一個問題，上次沒有機會問，這次托我代問，他在念佛時，經常感到前後心發熱，而且有時熱得很厲害。請問這種現象是好是壞，應該怎麼辦？」
答：念佛、參禪，修行用功的時候有一些境界現前，世尊在《楞嚴經》教我們一個原則，教導我們不要去理會它，把我們的精神意志集中在念佛上，這是講念佛的功夫。心裏面除了有佛號之外，其他的都不要去想它，也不要去理會它，這個境界慢慢就消失了，就恢復正常。千萬不要被境界干擾你的功夫，這一點非常重要！只要不予理會，就沒有事情。佛在經論裡面告訴我們的總原則，「一切法從心想生」，所以不理會，這個境界慢慢就會消失了。
第四個問題：「我一個朋友，托我問您一個問題。他有一個親戚的兒子，從小就很聰明，幾天不聽課，考試成績仍然很好。但是十年前有一次和老師發生一點誤會，心情不好，晚上就出去走，半夜而歸，第二天精神就不正常了。經常打他的媽媽，有時要拿刀砍他的媽媽，並且說：『不是我要打你，是有人讓我打你。我的病，你花多少錢都治不好，一定要病十七年。』他的父母已經被他搞得精疲力盡，請問該如何幫助他？」
答：這個現象，不是普通的病。眾生的病，我們過去在講席也跟諸位做了幾次報告，總的說不外三大類。第一類是「生理的病」。我們飲食不小心，古人常講的「病從口入」，傷風感冒都是屬於生理上的毛病，這個醫生可以治療，醫葯能幫助。第二類是「鬼神附身」。不是屬於生理的病，所以醫葯沒有效果，他這一類也是屬於鬼神附身，冤親債主。這種事情，像《慈悲三昧水懺》悟達國師害的人面瘡，是冤家債主找到身上來，醫葯沒有效果，最好要調解。調解，對方接受了，他就離開了，病就好了。這在佛法裡面，我們看到的例子很多，請這些法師大德給他調解，自己誠心誠意跟他談條件，希望過去生中縱然有一些過節，事情做錯了，希望和解，不要冤冤相報；冤冤相報，這是沒完沒了，彼此之間生生世世都招來痛苦。
調解的方法，像悟達國師是遇到迦諾迦尊者，這是大阿羅漢為他說法，超度他。今天在這個世間修行，證果得道的人少，我們到哪裡去找？我們雖然找不到這些人，可是在道理上我們能夠明了，可以跟對方談條件，我們斷惡修善，以這些功德迴向給他，大多數都能夠接受。如果我們有財力，像印經、布施，都是好事情，專門為他去做。如果沒有財力，我們誦經，跟他談條件。譬如我們誦大乘經典，我們誦一百部，我們誦一千部，把這個功德迴向給他，往往也能接受。只要我們至誠恭敬的去做，誠則靈，真誠心能夠跟鬼神起感應道交的作用，我相信大多數都能夠接受，這要用調解的方法。
第三類是「業障病」。這不是生理，又不是鬼神附身，這個病最麻煩，醫葯沒用處，超度、調解也沒用處，可是還是能治。佛跟我們說，至心懺悔，真誠心悔過，斷惡修善，改過自新，業障病也可以能夠恢復。所以一切病痛沒有不能治的，要懂得方法，要了解疾病的根源。
這個地方講，他這個病一定要折磨他十七年，我看他們過去怨恨並不是很深，大概過去你折磨他多少年，這一生當中他來報復，所以我相信這個可以調解的。
答：王善人是不是東北的，是萬國道德會的是不是？好像是道德會王善人，他的東西過去我也看過，這是勸善的書，複印也可以，這是勸導世間人修善。
問：「弟子曾聽一位法師在錄音帶中說，《大乘起信論》的要害是真妄和合。《大乘起信論》是馬鳴菩薩所造，一直為全世界歷代祖師、大乘行者視為寶典。請問他此批評是否不當？」
答：我們對一些人的批評，最好不要把它放在心上，就沒有事了。他批評得恰當不恰當，與我們修學都沒有關係，關鍵在我們自己對於大乘的經論有沒有信心。你後面這幾句話說得很好，「歷代祖師大德都非常重視」，我們看許許多多祖師大德的著作，引用這部論典上的文字很多，由此可知，它得到歷代祖師大德們的認同，這就是決定沒有錯誤，我們應當信受奉行，這樣就好。
又問：「這位法師有一次說禪的錄音帶中，忽然機鋒一轉說：『到底是哪一位祖師說的「不變隨緣，隨緣不變」，不變怎麼能夠隨緣？祖師怎麼會說這麼沒有開悟的話，以致後人都照樣學著說了？』弟子在學《彌陀經疏鈔演義》時，見蓮池大師及一些大德也常常說過這句話，請問到底是祖師不開悟，還是法師貢高我慢？」
答：這句話不但是祖師說的，佛菩薩也常說。我過去在講經里頭把這兩句話，我又加了兩句，我說了四句，古人只講「隨緣不變，不變隨緣」，我又加了兩句，「隨緣隨著變，不變不隨緣」，我說了四句。這四句是四個不同的境界。「不變隨緣」是佛的境界，佛教化一切眾生，在十法界裡面示現，應以什麼身得度，他就示現什麼身，他能夠應機說法，隨類現身，他不變，這是「不變隨緣」。「隨緣不變」是菩薩，菩薩在隨緣當中學不變。這是兩個不同的境界，「不變隨緣」是佛；「隨緣不變」是菩薩；「不變不隨緣」是二乘，阿羅漢、辟支佛，他們是不變不隨緣，不度眾生；凡夫是「隨緣隨著變」。你們想想，我有沒有說錯？四個不同的境界。
我也沒開悟，所以說這個話與開悟不開悟沒有關係，不要去執著這些，知道這是四個不同的境界。我們今天要學習的是要在隨緣里頭，我們的日常生活、工作、處事待人接物都要隨緣，隨緣裡面學不變。學什麼不變？真誠心不變，清凈心不變，平等心不變，覺悟心不變，慈悲心不變，學這個。順境里頭不變，逆境里頭還是不變，這叫真正會用功。
問：「請問怎樣才能儘快見到實相？見到了，是否就可以了生脫死？」
答：見到實相，不但可以了生脫死，在《華嚴經》裡面講，你是法身菩薩，你已經超過小乘阿羅漢、辟支佛、權教菩薩。「實相」就是禪宗裡面講的心性，見到實相就是「明心見性」，在教下叫「大開圓解」，在我們凈土宗叫「理一心不亂」。各個宗派裡面講的名詞不一樣，是同樣的境界，是一樁事情，這個要知道。
你要問，怎麼樣才能儘快見到？釋迦牟尼佛真的是大慈大悲，教給我們一個很妙的方法：「老實念佛」，果然老實念佛，往生西方極樂世界就見到實相。如果不用這個法門，的確相當困難。為什麼？你要斷見思煩惱，斷見思煩惱你才能證阿羅漢果，超越六道；再進一步斷塵沙煩惱，超越四聖法界；再破一品無明，你才見實相。很不容易！絕對不是我們現在一般人的根性能在一生當中做得到。所以諸佛如來如果沒有念佛帶業往生的這個法門，可以說末法時期億萬人修行，恐怕一個都不能成就。這是老實話，不相信，你自己可以試試看，見思煩惱你去斷斷看，看能不能斷得掉，你才曉得這個事情真難。
答：打佛七，一定要依照念佛堂的規矩，要跟大眾完全一樣，「依眾靠眾」，自己平常做的功課放下，完全遵守佛七的儀規，這樣就好。對自己、對道場都有利益，絕不擾亂道場。
問：「聽經經常聽到要一念不生，但是有的說要觀想凈土才可以去西方極樂世界，請問不知應該怎樣才對？」
答：這個問題都對，也都不對。怎麼說都對？與自己根性相應就對，與自己根性不相應就不對。這些方法，有的人做很有效果，有的人做沒有效果，這就是根性不相同。大致上，從總的原則上講，我們在修學過程當中常常有兩種狀況出現：一個是「昏沈」，聽經也好，念佛也好，止靜就更不必說了，打瞌睡，這叫昏沈，這是一種狀況；另外一種狀況，跟這些恰恰相反，妄念很多，不用功的時候好像還不覺得，愈是想用功妄念愈多，這在佛法叫「掉舉」，這是妄念多。
這兩種方法是對治的，如果妄念多，就用「一心不亂」，一心不亂是修定，來對付妄念；如果是昏沈，就用「觀」，念佛加上觀想，去對付昏沉，這是治病的方法。要看我們自己是什麼樣的毛病，我們採取什麼樣的方法來對治。如果這兩種毛病都輕，你就不需要，一句佛號念到底就很好，注意調身就行。
念佛是以經行為主，念佛堂也要懂得這些方法。我們在《華嚴經》看到德雲比丘，在《四十華嚴》裡面是吉祥雲比丘，他是一個修念佛法門的，他念佛的方法偏重在經行，所以說是以繞佛為主。如果繞的時間久了，累了可以坐下來，我們叫「止靜」。繞佛的時候出聲念佛，止靜的時候不出聲音，可以念，也可以不念；如果不念，就聽繞佛的同修念佛的音聲，注意聽，這樣好，都能夠攝心。如果坐久了，起來活動活動，拜佛好，拜個十幾拜，拜個幾十拜，保持著心不散亂，非常重要！「心凈則佛土凈」，念佛往生最重要的條件是清凈心。
問：「我學佛四年，原來也念觀音菩薩，也念阿彌陀佛。念觀音名號時就少一些障礙，若是念阿彌陀佛不念觀音名號，我就有障礙，妄想就起來，止都止不住。請問我該怎麼辦？」
答：你跟觀世音菩薩有緣，你就老老實實念觀世音菩薩求生凈土，這樣就好。你可以再試驗試驗：你念《彌陀經》，看有沒有障礙？如果念《彌陀經》沒有障礙，你可以念《彌陀經》、持觀世音菩薩名號，用這個方法來修行。如果念《彌陀經》會有障礙，你可以念觀世音菩薩經。觀音菩薩有三經，你可以選一種，這三經都不是獨立的，都附在大經裡面。第一部是在《華嚴經》裡面，善財童子參訪觀世音菩薩，在第七迴向這一章；第二種是在《楞嚴經》第六卷「觀世音菩薩耳根圓通章」；第三種是在《法華經．觀世音菩薩普門品》。這三部經專講觀世音菩薩的，受持一種就可以，三種都能夠讀一讀就更好，然後選擇一種做為自己的功課，念觀世音菩薩迴向求生凈土，功德是一樣的。
馬來西亞同修問：「帶業往生只能帶舊業，請師父開示所謂的舊業。業是身口意所造，因貪瞋痴慢疑還沒有斷，而在念佛功夫未能伏住煩惱妄想分別執著之前，總免不了會造業。」
答：你問得很好，這是一般學佛同修都存在的嚴重問題。我們既然曉得這個問題的存在，每天都還在造業。「帶業往生」是只帶舊業不帶新業。往生的前一天所造的，都叫舊業；往生那一剎那，你的心不造業就能往生，能不能往生是最後的一念，最後那一念，你的心裡頭是圓圓滿滿的阿彌陀佛，絕不夾雜任何一個妄念，這就叫帶業往生。你要是聽了我這個話，「這是臨命終的事情，現在造業不要緊，到臨終的時候，我注意到不造業就行了。」這個話在邏輯上講得通，確實是這樣的。可是問題怕你臨命終時，你要是保不住又造業怎麼辦？因此我們懂得，佛菩薩、祖師大德教導我們，功夫在平時練習。臨命終時好比作戰，你平常不訓練，到那個時候你會手忙腳亂，所以我們平時是在用功夫。
既然曉得我們造業是沒有間斷的，我們應當怎麼辦？不造惡業，只造善業，這就好！斷惡修善，好在哪裡？斷惡修善是積福，往生的人一定要有大福報，我們平時不修福，到臨命終時還是不能往生，因為沒有福。所以平常要記住，斷惡修善是修福，破迷開悟是修慧，福慧雙修，臨終往生就自在，就不會有障礙，這一點一定要知道。
第一步，先把惡業斷掉。佛在經上教給我們：「常念善法，思惟善法，觀察善法」，我們從這裡下手。這個功夫做了若干年，有了成績，這個成績是心定下來，妄念少了，惡念沒有了，你就把功夫再向上提升，提升到只造凈業不造染業。什麼叫「凈業」？斷一切惡，修一切善，斷惡修善里頭加上離相的功夫，「離一切相，即一切法」。這是性宗所說的「三輪體空」，能夠入三輪體空，這個人修的是凈業，心清凈、身清凈、行清凈，你的業也清凈了，這是必定生凈土。為什麼？六道裡面都是染業不是凈業，你既然修凈業，六道裡面沒有受生的地方，只有在西方極樂世界受生。這是第二步的功夫，第一步必須先從斷惡修善下手。
問：「在今年六月份，我的兩個媳婦交給我一筆錢來供養佛法僧，因為處理得不夠完善，還剩一些錢。現在我心煩和掛心。請問該如何處理？」
答：這是從中國來的同修，你既然發心供養三寶，只要誠心誠意發的心，你的功德就圓滿了。還剩下一點錢，你看看哪些人有苦難需要錢，你幫助他，功德都是一樣的，不要起分別執著。幫助一切苦難眾生，孝敬父母師長，佛在《大集經》說：「末法時期佛不在世，我們能夠孝順雙親，這個功德跟事奉佛祖的功德是相等的。」所以學佛，孝養父母非常重要，一定要做到，這是佛菩薩在經論里頭常常教導我們的。
問：「有人學佛很認真，甚至於還講經說法，勸別人看破放下，還都講得不錯，真的是福慧雙修，照理說，應該都是有護法龍天保護著，請問為何還會著魔，這種事有方法避免嗎？」
答：你說的這種情形，自古以來就有，實在講是相當不容易。天台智者大師講，他寫的那幾個字我看過：「能說不能行，國之師也；能說又能行，國之寶也。」這兩句話給我們很大的啟示。能說，自己本身做不到，這佔多數，著魔都是屬於這一類的人。他有魔障，在《慈悲三昧水懺》裡面悟達國師都遭魔障，在《楞嚴經》開頭就看到阿難尊者遭魔障，想想原因在哪裡？都是能說不能行；能說又能行，決定不會著魔。護法神只是從外面保護，你里頭有心魔，心魔會勾結外面的魔，內外勾結，護法神也沒辦法。這種事佛在《楞嚴經》講得很透徹，《楞嚴經》講五十種陰魔，內外我們要辨別清楚。念佛人有一個好處，至心念佛，一心稱念，一心就是至心，決定不會著魔。
一般學佛的同修著魔，我們也見過很多。著魔最主要的原因，就是喜歡感應、喜歡神通。我遇到很多，我就問他：「是不是對於感應、神通很喜歡？」他說：「是的。」這是著魔最重要的一個原因。真正學佛的人不求感應、不求神通，念佛的人老實念，參禪的人老實參，魔就不得其便，這個道理要懂。
問：「我印《金剛經》，經文第二品，『雲何應住』，是弘一法師手寫的。其他經本是『應何雲住』，蕅益大師寫的是『雲何應住』。這兩種說法都有根據，請問究竟哪個本子比較好？」
答：這個事情，江味農居士用了一生的時間，他老人家專門修《金剛經》，我記得是用了三、四十年的時間在《金剛經》，給《金剛經》做了一個校訂本。我們過去學《金剛經》，都是依江味農居士的校訂本。往年台中李炳南老居士講《金剛經》也用這個本子，我過去也曾經講過，也是用江老居士這個本子。他根據許許多多的版本仔細校對，不僅是這一句，裡面出入有許許多多地方，這是值得我們做參考的。如果你要印，既然是弘一大師寫的，你就不能更動它，你更動它是錯誤的。這是弘一大師自己負責任，與我們不相干。如果我們跟江居士的本子對照，依照江居士的本子把它寫在旁邊，更正過來，自己讀誦方便，可以。如果弘一大師寫的跟江居士的校正本是完全一樣的，我們可能相信弘一大師寫的是用校正本。他們差不多是同時代的人，都是大佛學家，都是值得我們尊敬、景仰的，我們對他們有信心。
