達真堪布答：現在有科學家也提出了這個問題。有人說，須彌山與佛在經中講的很多事物都不存在。這不一定。眾生的業力不可思議，所感受的景象也是不可思議的。他們能感受到的，我們不一定能感受到；他們能看到的，我們不一定能看到。以前佛講的那些，是根據當時的傳統與眾生的一些因緣講的。佛的方便語么！佛講的主要是脫離輪回的方法，跟這些天文地理沒有太大的關系，所以沒有必要認真追究。
在當時的年代，按當時的傳統而說的也有很多，依眾生的各種因緣而說的也有很多。眾生的根基各種各樣，佛為了度化一些眾生，說了很多方便法，這才是佛的智慧。佛講法時，如果單單地強調某一方面，這樣很難利益更多的眾生。所以佛講的有大乘、小乘，顯宗、密宗，我們看起來好像有一些沖突和矛盾。但實際上這不是沖突和矛盾，而是根據眾生的因緣，根據眾生修行的層次而說的方便語。
佛面對的是各種眾生，佛講的也是各種境界，有的肯定和我們的境界不一樣，和我們的根基不相應。這不是說佛講的不對、不圓滿。佛講得很圓融、很方便，這是佛的智慧。佛看的不是一方面，而是各方面。佛看的不僅是正面，也看反面。不同根基、不同層次的人，境界也不一樣。我們能見到的，有些眾生不一定能見到；有些眾生能見到的，我們不一定能見到。要這樣理解。
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