我們常思維「三界無安，猶如火宅」等輪回的過患，從而生起出離心，希望到「極樂世界」。
1。這種出離心與逃避的心理有區別嗎？有什麼區別？
2。我們對極樂世界的嚮往，是執著嗎？與執著有什麼不同？對極樂世界似乎是執著生命的永恆與延續，執著永恆的樂。這與其他宗教的天堂說，區別在何處呢?
另外，佛陀說：「諸行無常。」
3。但是阿彌陀佛卻是無量光，無量壽。這種無量是常，還是無常？
4。雖然佛經記載，阿彌陀佛也會涅槃，但都說極樂世界的人與阿彌陀佛同是無量壽，阿彌陀佛也會涅槃，極樂世界的人也會涅槃嗎？極樂世界是永恆的嗎？有沒有「成住壞空」？
5。 如果以「菩提心」為發心，希望去極樂世界「進修」，將來乘願再來。但一般婦孺恐怕很難發起如此宏願，而且難以理解。她們持名念佛，有無往生的把握？
理凈法師答：出離心與逃避完全不同,逃避是軟弱不敢面對現實的表現;而出離心是菩提心,是勇於挑戰追求更好,不願就此隨眾而流.不要錯誤的認為出離心只是逃避.如果為了逃避現實念佛,那你不會往生的.
"執著"本來不是壞事,只是看對什麼事,什麼人而言.如果對五欲、名利的執著，就會造惡業，對成佛、度眾生的執著就是功德；對於凡夫而言如果不執著那就不會精進，對菩薩而言執著就不能成佛。極樂世界是不退轉，是阿彌陀佛的功德所感而成，而所謂天堂仍在三界中，是眾生的業力所感，仍有生死流轉，這二者之間當然有很大區別。
無量壽是一個形容詞，是形容阿彌陀佛的壽量很長，用我們的數字是無法計算的意思，並不是說是永遠不滅的意思。阿彌陀佛是報身，不是法身，只有法身才是不生不滅。但極樂世界的生滅變化非常快，是剎那間轉變，是一種變化而不同與世間法的無常生滅。極樂世也有成住壞空，因為是阿彌陀佛的功德因緣而有。當極樂世界的眾生皆成佛時，極樂世界也就不存在了。
對於一般人而言，發菩提心乘願再來，當然不夠現實。乘願再來是對不退轉的七地以上菩薩而言，發願早日成佛能來度眾生。對一般人來說只要誠心稱念佛號，就能凈心，不起忘念。這樣臨終時就不會墮惡道，來生能繼續念佛，當生生世世的功德積累多了，自然就能發菩提心了。就如你能菩提心，不是你這一生念佛的原故，是你過去多生的功德所感。再說，每個人過去的功德，不是我們凡夫所能辯認的，也許那些婦孺兒童是多生髮菩提心，這一生只念佛就能往生！
