學佛最重要的是親近一位老師，接受老師的教導，依照老師講的方法來修學，這是古今不變的正途。在中國古代，佛門教學，首先是五年學戒。這個「戒」不是三藏裡面的律藏，而是遵守老師的教誡，就是要遵守老師的規矩。這個學生將來是成功、是失敗，老師要負完全的責任，這就是師道。現在,實在說已經看不到了！為什麼呢？老師不負責任，學生也不認真學習，師道真的沒落了，這是時代的悲劇！學生對老師沒有尊敬心，老師對學生也沒有真正的照顧，也沒有真正成就他的願望和關懷。 佛說阿難問事佛吉凶經》第一句【所謂諸菩薩親近一切善知識同善根故】。就是跟我們講要依靠善知識，從明師受教，這是我們學佛第一個關鍵的因素。跟到一個好老師，你就會有成就。你跟一個不是真正善知識，你要受很多辛苦，你這一生很難成就。尤其是第一個老師，第一個老師先入為主，以後你接觸別人，你都會拿這個老師來做標準，做一個尺碼子去量別人，這個麻煩。第一個老師是比什麼都重要。親近的老師太多了，太雜了，肯定是不容易成就。為什麼？你的思想思路亂掉了。 古人求學跟我們現在不一樣，古人講師承，他跟一個老師，他跟老師的思想是一個方向，一個目標，一條路，容易走出來。諸位要曉得，兩個老師就是兩條路，三個老師就是三叉路口，四個老師就是十字街頭，你往哪裡走？老師愈多就愈糟糕，只能有一個，不能有兩個。 諸位要問了，「法門無量誓願學」，怎麼個學法？跟一個老師怎麼學法？沒錯，在一個老師那裡畢業了，你才能夠搞「法門無量誓願學」。你跟定這一個老師，那個畢業的標準是什麼？禪宗裡面講大徹大悟，明心見性，是這個標準，你可以離開老師，可以參學了，沒有障礙了。五十三參就是這樣的，善財童子跟的老師一個人，文殊菩薩。在文殊這一會上他開悟了，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破一品了，畢業了。畢業出去參學去，五十三參，「法門無量誓願學」，他有條件有資格，我們現在不行。 我們現在聽一個人的就會受他影響，自己沒有智慧，把自己的心搞亂了，得不到清凈心。清凈心能開悟。你學得太多太雜，變成什麼？變成佛學常識，學到最後這是世間的佛學家。你成就的是什麼？世智辯聰，記問之學。你會講得頭頭是道，你的煩惱不斷，你的習氣不斷，你的貪瞋痴慢不斷，你還是出不了六道輪回。這么個道理，我們不能不知道。 所以一定要親近一個善知識，在一個善知識里頭得清凈心，得平等心，得道了。如果得不到清凈平等，你就沒有資格出師，中國古時候講出師，現在人講畢業，你就畢不了業。所以你跟定一個好老師，老師有責任有義務指導你、幫助你、成就你戒定慧三學。戒就是什麼？規矩方法。老師有一套方法、有一套規矩必須要遵守，你從遵守，你的心慢慢定下來、靜下來了，定到一定的程度智慧開了；到智慧開了，老師自然就打發你，勸你去參學。參學是什麼？成就後得智，就是無所不知。 五年學戒，是中國人所講的「師承」。學的是什麼戒呢？簡單的說就是培養戒、定、慧三學的基礎。這是老師的責任，老師沒有別的東西教給你。像禪宗拜師一樣，這五年中老師叫學生幹什麼？分配一個工作，叫他老老實實去做——這個簡單的修行方法，絕對不能改，天天照做。所以學生就覺得枯燥無味，感覺在道場做了五年工，什麼都沒學到。其實他學到的東西太多了，他自己不知道。 學到什麼東西呢？煩惱少了！叫他這個不準看，那個不準聽，限制很多，如果統統都能遵守，這五年下來，便是福慧雙修。「福」是什麼？天天都在寺院裡面做工，就是修布施！因為出家了，身上沒有錢布施，天天做工，用勞力修布施波羅蜜、修供養。每天這個不能聽、那個不能看，六根都給堵起來，收攝起來,心得定、心得清凈，這是「慧」。所以老師是在教你修福、修戒、修定、修慧，他教得一點痕跡都沒有。 這種教法，在教下也是一樣的。就以法華宗而言，一旦到天台宗道場去修行，拜師之後，老師也是將常住工作分一樣給你，或是叫你掃地、或是叫你挑水、或是叫你去廚房打雜，然後叫你背經。天台宗是以法華經為主，老師便把法華經給學生去念，念五年，念到會背。工作的時候，經就放下；沒有工作的時候趕快讀經，其它什麼都不管，專門打雜。這樣做五年，是真正的修學，絕對不是說把初來的人，當做傭人看待啊！不曉得這是真正定、慧等學，是奠定修學的基礎。五年下來，學生福慧都有了,再讓他參加講堂聽經，聽個一年、二年，他開悟了，明心見性了。 我們今天看高僧傳，便可看到古人這種教學法，能讓學生在寺內沒多久,就證果、開悟了。而現在人，在一個道場，住上三、五十年，或住一輩子都不開悟。就是去讀經，把三藏十二部統統都念了,還是不開悟；頂多隻是得到一些佛學常識——看得多、記得多——，對於斷煩惱、開智能，是一點幫助都沒有。所以親近老師，老師指出一條路給你走，在剛剛走的時候，一定感覺枯燥無味，但是這個階段過去之後，那種歡喜是不可思議的，那是真正得到了東西的喜悅！ 今天我們修學，犯了嚴重的錯誤，一開頭就想「廣學多聞」。而古德是從「斷煩惱」學起，是「煩惱無盡誓願斷」；煩惱統統斷了，就是定、慧完成了，然後再「法門無量誓願學」，這是一條正路，不能越級。現在人修學所犯的過失，就是不先斷煩惱，就開始廣學，還希望學得愈多愈好。清涼大師說這種修學的方法叫「有解無行」,只在解的層面下工夫，對自己真正的工夫疏忽了；不去斷煩惱，不去修清凈心，其結果是增長邪見。他所知道的都是邪知邪見,不是正知正見。這個話說得非常有道理啊！ 從前我們親近很多法師大德，現在要回過頭來。不回頭不行，一生搞人情佛事，得不到成就。李炳南老居士當年對我提出了三條要求，演培老師也說，諦閑老法師也在觀宗寺給他三個條件，完全一樣。自古以來傳法的大德對學生的要求都是這樣：五年之內只能聽一個老師的講經，這就是「五年學戒」。 不能隨便聽，否則亂了，不知道取捨。給你五年的期限，心定了，有能力取捨了即放開，任何法師大德都可以親近，世出世間一切書都可以看，這對初學者只有好處沒有害處。如果你沒有辨別是非、邪正的能力，那跑多了，嚴重障礙你的修學。 想要學佛精進，首先要棄欲,慾望是沒有止境的。所以眾生苦難無邊。佛說回頭是岸。從慾望回頭，知足常樂。古時富貴人手上常執如意，如意頭是回過來的，意思為回頭即意，同於回頭是岸。財發足了即回頭，官做大了不要再升了，這才保得住。如貪得無厭，則沒有享受。 不但棄五欲六塵，學佛的慾望也要降低。有人什麼經典都喜歡，禪、凈、密都想學，即是多欲。對佛法的多欲也要放棄，要回頭，鑽一部經。這部經是我們的歸依處，以前拜很多佛菩薩，現在專拜一個阿彌陀佛。一能成就,二、三難以成就。凈宗祖師大德在開悟後都為我們做出樣子，專持阿彌陀佛聖號，專誦一部經。 學佛想成就，必須「發菩提心，一向專念」。真正修行人，先須天天跟著老師，古德說：「一日為師，終生為父。」教你一天，一生受用不盡。老師指一條路，你要走一生。一個方法教給你一天到晚自己老實修，必定成就。不必多跑，即使皈依師，多跑多看也是不應該。不必常親近老師天天念這個經即是親近。無量壽佛是我們的老師每天念這句佛號、這部《無量壽經》即和老師心心相應，不曾相離，必定成佛。棄欲要棄得徹底。 | 
