問：人一定要肯定一切眾生本性本善，儒家教童蒙，《三字經》上第一句話非常重要，「人之初，性本善」。這個善不是善惡的善，是純凈純善，就是佛法裡面講的佛性，一切眾生個個都有。為什麼現在變成這樣？
答：迷失了本性，迷了之後，你就被外面環境染污。所以《三字經》上講得好，「性相近，習相遠」，那個習就是習氣，就是染污，染污是我們跟自己的本性距離愈來愈遠，是這個道理。聖賢的教育沒有別的，是怎樣幫助我們從習性回過頭來，恢復到本性，儒釋道三家的教學都是以這個為目標，所以叫聖賢教育。染污雖然很深，我們現在聽到了聖教能生歡喜，這就是一線光明；換句話說，像世間人講，這個人還有救。如果聽到聖賢教育搖頭，不歡喜，那他就沒救了，緣沒有。你能夠聽到聖教還能生歡喜心，行，只要你能夠繼續不斷認真努力。
你要曉得佛經上常說的「四緣生法」，親因緣大家都有，所緣緣不相同。今天我們把自己所緣的緣，緣佛、緣菩薩，這是無比的殊勝，一心一意想作佛、想作菩薩。佛菩薩的緣在哪裡？增上緣就是經教，要在經教裡面去學習，不要看人。人，他不管是大法師、老法師，他要沒有依經教去學，跟我們凡夫一樣。不去看人，看人你就起分別、起執著，這個對自己不好。我們從經教裡面去學，不看人，我們對人還會很恭敬；一看人，這個破戒，那個不如法，對他就起分別、起執著，這個不好，對我們自己修學有很大的傷害。
所以真正修學的人，每天一定要讀經，讀經就是親近佛菩薩。讀經什麼？讀一種，沒有開悟的時候讀一種，讀一種你會開悟，古人講「讀書千遍，其義自見」，這很有道理。你要讀很多，就不行了，那就很難。就是讀一種，讀一種讀久了，為什麼會開悟？久了他心定了，就這個道理；心定了，定能生慧，就開悟！所以讀一部經，天天去讀它，年年去讀它，讀十年、二十年、三十年。目的在哪裡？目的在心定下來，哪一天心定下來，智慧就爆發。智慧透出來之後，你就可以什麼經都可以看，什麼東西都可以學，為什麼？太容易了，一看就明了。
在過去，龍樹菩薩開悟了，釋迦牟尼佛所講的經典流傳在這個世間，我們講《大藏經》，我們學起來多困難。龍樹菩薩學釋迦牟尼佛留在世間的《大藏經》，三個月學完了，開悟了！所以他起傲慢心，認為這個世間東西沒有了，再沒有東西好學了，其他宗教的東西都很容易。在這個時候，大龍菩薩把他帶到龍宮，看看龍宮裡面收藏的佛所講的《華嚴經》。《華嚴經》在定中講的，那個本子是（這是龍樹菩薩告訴我們的）「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。龍樹菩薩看到這個就呆了，
傲慢心馬上就沒有了，知道自己懂的太少太少，還能夠有傲慢心嗎？才知道佛的智慧不可思議。龍樹菩薩開悟在初地，那個初地是別教初地，別教初地等於圓教初住菩薩，這要懂得。這也是給我們做榜樣、給我們做示範，一門深入有好處，所謂一經通一切經通，一門通一切法門都通，這才叫走快捷方式。你要是一部經一部經去學，那還得了嗎？你學到哪輩子才能通？
我跟李老師學經教，李老師把這個方法教給我，所以聽經專心聽，不能寫筆記。為什麼？寫筆記分心，你又在搞妄想、執著。就是聚精會神聽，聽懂多少就懂多少，不懂不要去理會，教我這個方法。所以他跟我講，學教要從教理上下手，為什麼？教理通一切經，這一部經學通了，什麼經都通了。如果自己不是這種根器，沒有這個能力，不得已而求其次，學教義，也不錯。教義是什麼？通一宗。譬如我們凈土宗，我學《無量壽經》，我從教義上下手，凈土宗的經典我都沒有問題；從教理上，那釋迦牟尼佛以及十方三世諸佛所說的一切經全通了。教理是最高，理是見性，這是最高的，都是要從戒定慧上下手。所以，基本就是持戒，因戒得定，因定開慧。今天出家人不能成就，連最基礎的戒律《沙彌律儀》你沒做到，在家人不能成就，三皈、五戒、十善你沒做到；無論你用什麼功夫，一門也好，是多門也好，你一生都不會成就。
最後一個方法，老實念佛求生凈土，或許你還能往生，往生就是成就，除這個法子之外，沒有第二個辦法。真正往生還是得力於戒、定，沒有戒、定的人不能往生。也許說這個往生的人他也沒有學戒，他也沒有學定，你不曉得他往生的時候專心，心是一個，只有一念，沒有二念，這叫做定共戒，所以他能往生。戒裡頭有定共戒、有道共戒，那就不是形式，這個要懂得。戒律的擴充，三聚凈戒，除律儀戒之外，並沒有經文，沒有條文，你要懂得。總而言之，這樣才能夠得清凈心，清凈心生智慧，智慧能解決一切問題。
所以經教，學還是學一樣好，不能學多。我過去在台中跟李老師十年，十年學五部經。我第一部學的是《阿難問事佛吉凶經》，小乘經；第二部學的是《阿彌陀經》；第三部是《普賢菩薩行願品》；第四部是《金剛經》，算是一部大經；第五部是《楞嚴經》。十年學五部經，我是以我的能力，老師教導我的。《法華》我沒學過，我講《法華》大意好像講了六十多個小時，那時候沒有錄相，我不知道有沒有錄音帶。《華嚴》沒有學過，很多經論都沒有學過，但是展開的時候，這經卷意思我都懂，我能講。我雖然沒有辦法從教理，我從教義上下手，能貫通，這是快捷方式。如果一部一部的學，那還得了，你十年能學幾部！
所以重在融會貫通，你才能真正得受用，才能得法喜，這個很重要。儒家沒有講法喜，儒家《論語》頭一句，「學而時習之，不亦說乎」，不亦說乎就是法喜充滿，這才是真正在學習裡面得受用。自己最有受用的，自己能夠很明顯覺察，就是煩惱習氣沒有了。一年比一年少，一個月比一個月少，到煩惱習氣都沒有的時候，純熟了。跟一切人都能相處，都能處得非常好，這就是學問之道。所以我常講，不能跟人相處，沒學會；真學會到一點東西，什麼人都能相處，跟動物能相處，跟鬼神能相處，你說你多快樂！
所以，經典的選擇，選一樣，哪一樣你喜歡你就選哪一樣。大經，像《華嚴》太大了，可以選一品，也行，專攻一品。但是對佛學名詞不了解的地方要查《佛學辭典》，所以《佛學辭典》不能夠離開。對於世間東西也不例外，現在台灣，從前文化學院編的《中文大辭典》，編得很不錯，很好，內容非常豐富，精裝本十冊，我們這邊很多，這是很好的參考書，這些工具書一定要有。日本還編的有《佛經解說大辭典》，那個對我們研究佛教的，也是非常重要的參考資料。
