問：『萬法唯識』、『於虛空法界一切眾生，唯心所現，唯識所變』，當中的『唯識』有何不同？
答：沒有不同。『萬法唯識』這個『萬法』是指十法界依正庄嚴，十法界依正庄嚴確實是唯識所變的。識之體就是『真如本性』，即《華嚴經》講的『唯心所現』，那個『心』是心性，也稱作『佛性』、『真性』、『真如』、『本性』，名詞很多。為何佛說一樁事情，要說這么多名相？這是佛陀教學的善巧，目的是教我們不要分別、執著，只要說的是一個意思，怎麼說都行，用意在破我們的妄想、分別、執著。
識是心起作用。由此可知，不起作用的時候，稱它作『性』，起作用就稱它作『識』。心跟識是一不是二，我們把它分成兩樁事情就錯了，就不得其門而入。大乘佛法里常說：『入不二法門』，不二法門是如來果地上的境界，這個境界就是『一真法界』。如果還有心，還有識，心不是識、識不是心，你還在二，這就入不了一真法界。何時真正懂得心跟識是一不是二，才能入不二法門。
這裡的「心」是「心性」，在佛法裡面也叫「佛性」，也叫「真性」，也叫「真如」，也叫「本性」，名詞太多了。
識是心起作用 。由此可知，不起作用的時候，我們稱它作「心」，起作用我們稱它作「識」；心跟識是一不是二。
唯心就是世界上的一切事物都是由心識所變現出來的。唯識就是世間諸法，皆唯心識所現，因一切法皆不離心識，故名唯識。
其實唯心與唯識僅是異名同義，在經論中時而唯心，時而唯識；轉妄心為真心，轉妄識為真智，這都是佛菩薩，歷代祖師為化度眾生權宜方便所施設，無非令六道眾生轉迷為悟，去凡入聖，由實施權所設立的無上妙法。
比如，你想要渡化世人，這個念頭就是「心」，如果渡化成功了，那便是「識」了。
再比如，你想殺生，這就是有殺心了，最後你真的拍死了蚊子，這就成了「殺識」。
凈土法門法師《地藏經科注菁華》節錄
古時候這些大德常說，『指虛空世界，悉我自心』，說這個話是見到實相。說「虛空」、說「世界」，就把這裡面一切的人事物都包括在其中。這到底是什麼？完全是自己的心，《華嚴經》所說的「唯心所現，唯識所變」。如果這個意思我們一下體會不到，佛經裡面常用比喻來說明，比喻說得最多的是「夢幻」，也就是我們講的作夢。人在作夢的時候，不知道自己在作夢，夢中還是虛妄分別執著。如果作夢的人，正在作夢的時候，他覺悟了，這夢中所有的境界，人、物、事，虛空、世界，他一下明了了，全是我的自心變現之物。能變的是自心，所變的是境界，能所不二，能變的是體，所變的是相、是事，確實是一不是二，這樣你就見性了。禪宗說「明心見性」，見性怎麼見法？忽然覺悟到所有虛空世界全是自己，這就見性了。諸佛菩薩跟我們差別就在此地，凡夫認為虛空世界不是自己，佛菩薩知道虛空世界是自己。凡夫決定不會認為芸芸眾生是自己，而佛菩薩知道所有一切眾生是自己，差別在此地。
這話怎麼講？還是以作夢來做比喻。夢中一定有自己，也夢到許許多多人，夢中的自己是自心變現出來的，夢裡面許許多多的人，還是自己心裡變現出來的，能變的是一個，所變的現象是無量無邊，能變跟所變是一不是二。所以諸佛菩薩對於一切眾生的慈悲，叫無緣大慈。無緣怎麼講法？就是無條件。為什麼無條件？是自心變現的。所以哪裡來的自己？盡虛空遍法界是一個自己，這是佛所見的，佛所證的。我們凡夫恰恰跟佛的知見相反，我們凡夫決定不會把外面一切人事物看作自己，如果把外面一切人事物看作自己，你什麼問題都沒有了。世間人與人恩恩怨怨，生生世世沒完沒了，如果知道都是自己變現的，不就全都了了，還有什麼問題？這就是佛跟菩薩不一樣的地方。
聖人教導我們破迷開悟，這是教學的根本。覺悟之後，才知道如何解決問題，而不是去製造問題；迷惑的人天天製造問題。所有一切災難，根源從何而來？《華嚴經》講，世出世間一切法，「唯心所現，唯識所變」。《楞嚴經》講，「一切因果，世界微塵，諸法所生，因心成體。」一切萬物因心成體，心是能現能變，虛空也是心變現的。心是什麼？心有多種，中鋒禪師講了三個。一、肉團心，就是我們身體裡面的器官，如心臟，這是物質。二、緣慮心，能夠分辨是非善惡，對境界會起貪瞋痴慢，這是法相宗講的識心，識是緣慮心，不是真心。真心是什麼？真心是靈知心，靈知心不生不滅，不來不去，遍虛空法界。古人用黃金作比喻，以金做器，器器皆金，我們把黃金比作靈知心，黃金可以做成千千萬萬種的器具，但是它的性質沒有變。靈知心變現一切萬事萬物，但是一切萬事萬物的體靈知性沒有變，不生不滅，永遠不變。即使它變一粒微塵，微塵有靈知，有見聞覺知，它變成虛空，虛空有見聞覺知。
《楞嚴經》雲：「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體。」這就告訴我們，人要有愛心、感恩心，對一切人、一切事、一切物，所有的物質就會變成最美好的結晶。因此，決定不能用瞋恚、報復、消滅、殺害的方法來對待一切人事物。
古聖先賢的教誨，乃金玉良言，我們要牢牢記在心頭，依教奉行。對我們決定有好處，能平安度過這一生。若能遇到佛法，這一生很可能就解脫了。解，煩惱解開了；脫離輪迴。
