師父：佛在阿彌陀經里，首先說極樂世界但有諸樂，沒有眾苦，說極樂世界的依、正二報，正報，佛的庄嚴相好；依報，佛的琉璃世界，七寶俱全。佛說這個，就是說極樂世界的殊勝因緣，但有諸樂，沒有眾苦。這就是唆發我們的信心，讓我們深信極樂世界是諸上善人聚會一處，不像我們娑婆世界是個苦海，舉體皆苦，讓我們厭離娑婆，心往極樂，對於極樂世界的凈土因緣深信不疑。我們既然深信了，就願意到極樂世界去。所以應當發願，願生彼國。願，就是心，發願心，就是欲樂之心，願意到極樂世界去， 發這個心，發誓非要到極樂世界去不可。
那麼怎麼去呢？佛告訴我們了，去的方便辦法--成佛的正因，就是執持名號，一心不亂。因為我們八識田中，無始劫來，種了八萬四千生死種子，所以我們若想一心念佛，這些生死妄想就會發起現行，障礙我們念佛，念不到一心，所以得怎麼辦呢？就是佛說的"執持名號，一心不亂"。佛說的這句話最為親近，是上極樂世界唯一的方便辦法，更沒有其它。
執，就是把它拿起來；持，就是不放下。把阿彌陀佛這一句聖號執持在心上，心，但隨這個凈緣，讓阿彌陀佛這句聖號，始終不離開。這樣，我們念一句阿彌陀佛，都是極樂世界。等我們念的圓滿了，念一句阿彌陀佛，就減損了我們的生死習氣；再念一句阿彌陀佛又把我們的習氣減損了。這樣，阿彌陀佛念的圓滿了，生死習氣徹底斷除了，我們就能達到一心。我們心，舉念就是阿彌陀佛，舉心就是阿彌陀佛，舉阿彌陀佛就是心，所以阿彌陀佛與我心不二，我心與阿彌陀佛一體。到這個時候，就是念佛達到事一心。因為這個心純熟了，極樂世界佛的庄嚴相好、琉璃世界就會現前。我們的神識就會在蓮花上化生了，中間沒有妄想隔礙。所以念佛必須念到一心，靠自己的心力一心念佛，念到一心了那麼極樂世界現前了，就是佛的願力，佛垂慈接引到蓮花化生，所以是自他不二的。我們不念到一心，有妄想隔礙，極樂世界阿彌陀佛不能現前，我們想上極樂世界也不可能；（佛）念到一心了，那麼唯心所現，識變，就由我們這一念心，極樂世界就變現在目前，佛就垂慈接引，因為中間沒有妄想隔礙。
所說打成一片，就是說執持名號一心不亂，不管我們是有障礙也好，沒有障礙也好，就像祖師說的："有事也如是念，無事也如是念；苦也如是念，樂也如是念；生也如是念，死也如是念。"這樣，一切生死、疲勞、地獄都會摧毀打破的，我們就會把上極樂世界的道路徹底地通達，走通，中間就不會有障礙。念佛沒有巧路，就是靠我們老實念佛，實實在在地念，心裡想，口裡念，耳根聽，不要口裡念佛，心想他緣，口念心不念，祖師不說嘛，念破喉嚨也徒然。念佛在心，心裡有佛，即是佛在。
我們此時此刻一心念阿彌陀佛了，收攝六根，旋轉六根脫離六塵，一心念佛，此時此刻我們就具足阿彌陀佛的智慧德相，就離了生死。可是如果我們把阿彌陀佛放下了，又攀緣種種世間的塵勞，又起種種妄想，我們又進入了生死。生死由心作得，極樂世界也由心作得--極樂世界由阿彌陀佛這一念心作得；生死由無明妄想作得。但是能念到打成一片，打成一片就是念到一心，這全在平時的功夫。從開始發願，願生極樂世界，就開始念佛，行住坐卧，吃飯，穿衣，睡覺，甚至入廁，心裡也要默念，不能離開阿彌陀佛，這樣天長日久，功夫純熟了，自然得一心，就是所說的打成一片，就是要老實念佛。在修凈土法門念佛的這一大事因緣上，沒有什麼巧路。就像上北京似的，我們知道北京的方向、距離、位置了，心裡明白了，道路清楚了，不會走錯路，可是我們不起行，那麼永遠停留在原來的位置上，北京的境界不會現前。可是我們起行了，步步往北京走，那麼步步都是北京，步子走得圓滿了，自然距離就沒了，北京自然現前了。念佛也是這樣。
當然有的人妄想習氣重，念佛的時間就需要長；有的人妄想習氣輕，一念就能念到一心，妄想就被降伏了。不一樣。但不管重還是輕，貴在一心。佛說"執持名號，一心不亂"么，這是往生極樂世界的正因--念阿彌陀佛，也是最好的、唯一的方便辦法。
有人說：我念這一句就頂念十一萬多句，這樣說的話，不符合彌陀經的說法。如果我們念一句頂十一萬句，就歇下來不念了，然後都是妄想，那不還是罪業嗎!那也念不到一心。一句接著一句地念，才符合佛說的，因為佛說的法是我們修學凈土法門的依據。佛怎樣說，我們就怎樣做。在於平時的功夫，不停地念佛，我們才能達到一心，臨終的時候，如果能達到一心，就能往生。就在這臨終的這一念，但臨終這一念所以能是阿彌陀佛，就在於平時用功。平時不念佛，到臨終時障礙重重，妄想紛亂，神識潰亂，也念不到一心。八苦交煎，根本提不起來念頭。所以就是老實念佛。有人說，念無量壽經，是說凈土的因緣，法藏比丘在因地時候的願力，是怎樣成就的，把整個極樂世界的因緣說的非常圓滿。但是佛在經里說，就是"執持名號，一心不亂。"佛說：若有眾生念我名號，一心不亂，臨命終時我即垂慈接引，生到極樂世界。這是念阿彌陀佛。當然念經有念經的功德，但是我們要把阿彌陀佛念好，這是根本的。因為佛是這樣教誡，這樣說的。
THE END
